千古高風識琴音(網友來稿)

四川成都郫縣一中 李國棟

《中學語文教學》2006年7期上發表胡延永文章《“調素琴”怎謂“無絲竹之亂耳”》，認爲劉禹錫《陋室銘》是“表達其安貧樂道、高潔傲岸的情操”，而“厚素琴”“薄絲竹”的原因是“絲竹”是達官貴人的音樂。對於前者，筆者深表贊同，但不敢苟同對“絲竹”的理解，因爲“絲指彈絃樂器”，而“琴”作爲古代的絃樂器（最初五根弦，後加到七根弦）就屬於絲之一。經過了一番索考，筆者認爲作者撫彈的素琴本是取典陶淵明，可謂琴本無弦更無聲，安得宮商亂耳音。

在古代，琴是一種高雅的樂器。晉嵇康《琴賦序》中說：“衆器之中，琴德最優。”《文選》李善注引桓譚《新論》曰：“八音廣博，琴德最優。”在嵇康《琴賦》之前，有無名氏《琴操》、《琴銘》，董仲舒《七言琴歌》二首，揚雄《琴清英》，傅毅《雅琴賦》，馬融《琴賦》等詠琴詩文。“琴”被冠以“清”“雅”之名。從此，彈琴就成爲文人雅士的一種日常活動。晉代，許多文人詩歌中都有這方面的反映，阮籍有詩句“夜中不能寐，起坐彈鳴琴”；王粲《七哀詩》有“獨夜不能寐，攝衣起撫琴。絲桐感人情，爲我發悲音。”；陸機《擬東城一何高》有“閒夜鳴撫琴，惠音清且悲。”

“素琴”一詞最早出現在《禮記》中：“祥之日，鼓素琴，告民有終也；以節制者也。”其後歷代詩文皆能覓其蹤影。漢.秦嘉《贈婦詩》“芳香去垢穢，素琴有清聲。” 嵇康《酒會詩》“素琴揮雅操，清聲隨風起。……但當體七絃，寄心在知己。”江淹《恨賦》“及夫中散下獄，神氣激揚。濁醪夕引，素琴晨張。”李白《留別王司馬嵩》“他日閒相訪，丘中有素琴。”明謝榛《四溟詩話》“班姬苦思題團扇，卓女幽情託素琴。天畔彩雲休散卻，鳳台此夜會知音。”以上“素琴”皆是有弦的琴，可彈有聲，所謂“素”乃取素樸之意，“素琴”即“素樸、不加裝飾之琴。”

而《陋室銘》中的“素琴”，卻不是“素樸的琴”，它取用晉代陶淵明的典故，是無弦之琴。《宋書陶潛傳》記載說：“潛不解音聲，而畜素琴一張，無弦，每有酒適，輒撫弄以寄其意。”《晉書隱逸傳陶潛》也記載說陶潛“性不解音，而畜素琴一張，弦徽不具，每朋酒之會，則撫而和之曰：‘但識琴中趣，何勞弦上聲。’”《全樑文卷二十》：“淵明不解音律，而蓄無絃琴（一作無弦素琴）一張，每酒知，輒撫弄以寄其意。” 《文獻通考卷一百三十七樂考十》也指出：“陶淵明不解音律而畜素琴一張，每有酒輒撫弄以寄其意，可謂達君子無故不徹琴瑟之意矣。”關於此事，歷代都有記載，如張隨《無絃琴賦》：“陶先生解印彭澤……適性者以琴，怡神者以酒。酒兮無量，琴也無弦。”宋祁《無絃琴賦》：“欲琴理之常在，宜絃聲之一空。隱六律於自然，視之不見；備五音於無響，樂在其中。”參照相關典籍，我們可以知道，陶淵明有一張沒有弦的素琴，常撫弄來寄意。後世文人遂用 “陶琴”、“素琴”、“無弦”等稱謂無弦之琴。或自示隱逸，或指稱意趣高雅不同流俗。黃庭堅《晚發咸寧行鬆徑至蘆子》詩：“聊持不俗耳，靜聽無絃琴。” 元好問《密公寶章小集》詩：“淵明素琴嵇阮酒，妙意所寄誰能量。”

在劉禹錫生活的唐代，該典故被廣泛地使用。例如李白《戲贈鄭溧陽》：“陶令日日醉，不知五柳春。素琴本無弦，漉酒用葛巾。” 李白《贈鄭秋浦》詩之二：“崔令學陶令，北窗共長眠。抱琴弄日月，取意話無弦。”李益《聞亡友王七嘉禾寺得素琴》：“素琴苦無徽，安得宮商全。” 白居易《清夜琴興》：“明鏡懶開長在匣，素琴欲弄半無弦。”從這些詩文中，我們完全可以看出，唐人心中的“素琴”幾乎都是意指“無絃琴”，而劉禹錫《陋室銘》中的“素琴”也應該把它放置在這樣一個大語境下來理解。

讓我們再結合文字和相關背景略加分析。劉禹錫在青年時任太子校書時，結識了王叔文等人，投入了一場政治革新運動，與柳宗元一起成爲骨幹人物，人稱“二王劉柳”，由於觸動了宦官、藩鎮的利益，遭到嚴厲鎮壓。劉禹錫被貶爲朗州司馬，後輾轉於巴山蜀山之間，擔任連、夔、和等州刺史。這篇《陋室銘》是他在和州刺史任上寫的，據說當時受當地地方官排擠，劉禹錫生活起居十分困窘。古代士大夫講究“達則兼濟天下，窮則獨善其身。”如今，劉禹錫仕途失意，自然與衆多文人一樣，退守到“獨善其身”的小我天地。“山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈。”分明流露出的是退居林泉，避世自適的情緒。而文末列舉的“子云亭”“諸葛廬”均是揚雄、諸葛亮出仕前隱逸棲身之所。故《古文觀止》評語云：“陋室之可銘，在德之馨，不在室之陋也。惟有德者居之，則陋室之中，觸目皆成佳趣。末以何陋結之，饒有逸韻。”

凡此種種，劉禹錫《陋室銘》用陶淵明“素琴寄意”的典故表達的是意欲隱退避世、標舉德行高雅之志。而我們從那把無聲“素琴”上中聽到的是一顆文人之心在跨越人生溝谷時起伏躍動的弦外之音。

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