孟子兩章魚我所欲也

《孟子兩章》是《孟子》中選入初中語文教科書的兩篇文章，《魚我所欲也》也是中心時期的重點篇章，以下是小編整理的《孟子兩章》以及《魚我所魚也》的原文及翻譯，還有對兩篇古文的語言特色分析，希望大家喜歡。

　《孟子兩章》

得道多助，失道寡助

原文

天時不如地利，地利不如人和。三裏之城，七裏之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

翻譯

有利於作戰的天氣比不上有利於作戰的地理環境;有利於作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結。(比如一座)方圓三裏的內城，只有方圓七裏的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。採用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利於作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因爲有利於作戰的天氣、時令比不上有利於作戰的地理環境。城牆並不是不高，護城河並不是不深，武器裝備也並不是不精良，糧食供給也並不是不充足，但是，(守城一方)棄城而逃，這是因爲有利於作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結. 所以說，限制百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能依靠山川的險阻，威懾天下不能憑藉武力的強大。施行“仁政”的君主，幫助支援他的人就多，不施行“仁政”的君主，支援幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，自己的親屬也會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑着天下人都歸順他的條件，去攻打那連自己親戚都反對的寡助之君，所以，(施行“仁政”的)君主不戰則已，戰鬥就一定能勝利。

生於憂患，死於安樂

原文

舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。

人恆過然後能改，困於心衡於慮而後作，徵於色發於聲而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患而死於安樂也。

翻譯

舜從田野中發跡，傅說從築牆的泥水匠中高升，膠鬲從魚鹽販中被舉用，管仲從獄官手裏獲釋被錄用爲相，孫叔敖從隱居海邊進了朝廷，百里奚從市井之間登上了相位。所以，上天將要下達重大使命給這樣的人，一定要先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受飢餓(之苦)，使他資財缺乏，使他做事不順，(透過這些)來使他的內心驚動，使他的性格堅強起來，增加他所不具有的能力。

一個人常常犯錯誤，這樣以後才能改正;內心憂困，思緒阻塞，然後纔能有所作爲;(一個人的想法只有)從臉上顯露出來，在吟詠歎息中表現出來，然後才能被人們所瞭解。而一個國家，內部如果沒有堅持法度和輔佐君王的賢士，外部沒有來自敵國的憂患，這個國家往往會滅亡。這樣以後，人們纔會明白憂患可以使人謀求生存，而安樂必將導致滅亡。

《魚我所欲也》

《魚我所欲也》原文

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不爲(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不爲(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不爲(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!爲(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)爲(wèi)身死而不受，今爲(wèi)宮室之美爲(wéi)之;鄉爲身死而不受，今爲妻妾(qiè)之奉爲(wéi)之;鄉爲身死而不受，今爲(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而爲(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

《魚我所欲也》譯文

魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的'事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因爲有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝着給人(吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受;用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處! 是爲了宮室的華美，爲了妻妾的侍奉，爲了所認識的窮人感激我嗎?從前爲了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在爲了宮室的華美而接受了;從前爲了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在爲了妻妾的侍奉而接受了;從前爲了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，如今卻爲了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行爲不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

《魚我所欲也》及《孟子兩章》的語言特色

魚我所欲也裏“如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚於死者，則凡可以闢患者何不爲也?由是則生而有不用也，由是則可以闢患而有不爲也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。”整段話看起來令人昏頭昏腦，但是仔細理解句子後就不難發現，整段話一環套一環，一個個整齊的對比使讀者的思路不由自主的跟着作者孟子走，他所推崇的“人性本善”的理論就在不知不覺中爲人所接受了。 此外，孟子還善用根據生活常理設計的比喻，使他所傳輸的思想更容易被人所接受，也使文章更有趣。

孟子的散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之;鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之;鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉爲身死而不受，今爲宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而爲之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，爲了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“捨生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉爲”與“今爲”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。