論語：人生的起點

連雲港外國語學校高三語文備課組 陸洋

人之生也直

子曰：“人之生也直，罔（ wǎng，誣罔不直。定州漢墓殘簡本“罔”作“亡”）之生（活着）也幸而免（僥倖免於禍患）。”

【譯文】它的意思是說：一個人以爲正直，所以在人世上能夠生存，不正直的人有時也能在人世上生存，那只是因爲他曉幸地躲避了災難罷了。

【上章說斯民“直道而行”是天下能夠大治的基礎；若民性本邪，最英明的聖君最優越的制度也全都無效失靈。此章“人之生也直”，則進而說民直道而行的內在生命依據。“直”是人之本性，性者生而自有之質。“人之生”猶人之性，何以直而非枉？因爲人就是歷幾百萬年之努力逐漸由匍匐曲行而演進爲直立行走，才作爲一新生物種出現於天地間；慢慢挺直脊樑發展大腦，才進化爲文化人，終成“天地之貴物也”。人類稟受直性而生，因直道而貴：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕（合），其動也闢（開），是以廣生焉。”（《易繫辭上》）《坤》卦主生，其“六二”之爻德就是“直方大”。故直心之誠、直言之信、直行之道，都是生命的固有秉性，非後天自外灌輸之物。中華古人對這天地合德之身的獨特奇妙，充滿欣喜的探究熱情：“人者天地之心（宇宙間唯一能對天地作整體思考與感知的生靈）也，五行之端（大地精微凝聚而成）也，食味（吃進最有滋味的食物）、別聲（能辨別各種聲音的含義）、被色（一身充滿最美妙的色澤）而生者也。”“人者天地之德、陰陽之交（化合）、鬼（祖先基因）神（萬物變化莫測之妙）之會（凝合）、五行之秀（據研究人身蘊含地球所有基本物質的菁華）也。”（《禮記禮運》）古今中外思想界，孰能象儒家這樣從生命本質上全面認知人、鍾情人、寶愛人、矢志不渝地捍衛人！“天命（天賦的生命本質）之謂性，率性之謂道（按人性發展就是正道），修道（修養人性美善）之謂教。道也者，不可須臾（瞬息之間）離也，可離非道也。”（《中庸》開宗明義語）萬物各以其性爲生命，相區別；人亦然，得其性則生，養其性則健全發展，殘其性則病，喪其性則亡。人既直生，自喜直長，故社會宜直不宜曲，人道即正直之道，與生命同在，能壓制不可消滅。人之初，性相近，近在正直，故古人恆言“保其赤子之心”，內存不自欺之誠，外行不欺人之仁，皆此赤誠正直之自然，道德也，學養也，都只爲自明其真性，護衛其直道。論人性，墨家以兼愛交利言，荀子以爭利言，揚子以爲我言，老子曰自然，佛教曰真如，現代言競財逐勢爲人性，獨孔子以正直爲人性！孔學乃一純粹高尚之人學，卓異於世，想正直做人，只有從學孔入手，後及其它。理雖如此，勢未必然。世道不良，直道三黜，誣罔盛行，不直本不宜生而生者（“亡之生也”）比比而是，活得比直道中人還更滋潤；誣罔取禍固有，免禍而僥倖得福者尤多。“幸”字古今字義有變遷。顏回好學而“不幸短命死”，皇《疏》曰：“凡應死而生曰幸，應生而死曰不幸。”可見幸與不幸，只指事出常理的非份之福或無妄之災，由種種不應如此偏如此的非理性所致，“幸”即“僥倖”而免禍爲福，故可慶幸。王充《論衡》有《幸偶篇》詳言之：戰場同時遭兵，隱蔽者不傷爲可慶幸，不隱者中傷則爲不幸；奸盜鉅款而漏網免刑可慶幸，小偷被抓判重刑則不幸；無德而受厚祿爲幸，賢才而被斥是不幸；一樣素質或貴至封侯、富累巨億可慶幸，或賤至奴僕、貧而乞食爲不幸。無德無纔不當受寵，靠媚道邪門大受寵信的佞幸，《史記》專爲此輩列爲一傳。總之“幸者脫免而生，不幸者不僥倖也”。《幸偶》又引孔子曰：“君子有不幸（意外厄運）而無幸（不存僥倖心），小人有幸（意外走紅）而無不幸（罪有應得，並非意外遭禍）。”《中庸》曰：“君子居（處）易（泰然）以俟命，小人行險以僥倖（以冒險碰運氣）。”有道之世，“朝無幸位（無投機政客），民無幸生（刑罰當罪）。”故曰：“罔之生也幸而免。”羊舌職曰：“善人在上，則國無幸民（投機發財之民）。諺曰：‘民之多幸，國之不幸也。’”（《左宣公十六年傳》）民人若偶有僥倖得福者，事或偶然，不足爲異。然天下之長治，以正直爲常道，不可靠投機僥倖爲福祿之道。權詐得手而僥倖升遷，貪賄得計而富可敵國，僞劣包裝而僥倖蒙錢，逢迎惡俗而捧爲明星，畫眉入時而先佔要津，成功碰運氣，失敗不反省，投機成風，勞者無產，有德無位，則弄權奸利者額手相慶，忠誠實幹者效力無門。世多此幸，豈非“國之不幸”！百年前康有爲曾以國學譏東洋人用語之無當曰：“《國語晉語》：‘德不純而福祿並至謂之幸。’言非分而得可慶幸也。今東（洋）人以福爲‘幸福’，則小人僥倖所得，豈爲福哉？蓋失詞矣。”（《論語注》）而今中土苟免而僥倖成風，我族正道直行之性漸失，復何面目譏洋人之“失詞”“失道”！】

我看了這句話我真是感觸良多啊，因爲一開始我覺得做人本應該是正直的，但現在的人都說正直的人沒前途，不會有出息，都說成功的人要會拐彎。現在我看到了這句話後，明白到我的信念是沒有錯的！我要用告訴所有人，正直纔是人生存的基礎！

孔子說，“人能生存、成長在於正直、有德；歪門邪道的人活着，不過市郊倖免於禍患罷了。”孔子說：“一個人之生是由於正直，不正直而生存，不過是倖免於難。” 人生下來直立而行，異於禽獸，人性直，出生時已然。這也是孟子所以說“性本善”，不直之人多同於禽獸，常常是不得其死，能活着不過是僥倖。

孔子曰：“君子無幸而有不幸，小人有幸而無不幸。” 韓愈說：惟君子得禍爲不幸，小人得禍爲恆。君子得福爲恆，而小人得福爲幸。 這就把道理講明白了。有詩云：“高尚是高尚者的墓誌銘，卑鄙是卑鄙者的通行證。”人的本性是正直、直率的，虛僞的人能夠生存其實是一種幸運。子又有曰：好直不好學，其蔽也絞。《論語陽貨篇》第八章意思是爲人正直，如果不好學，不注意修身處世，也會給自己帶來不必要的損失。

《論語》記載了一件有趣的小事：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。”魯國一個姓微生名高的人素有直名，一次有人向他要一點醋，他沒有，就從鄰居那裏討來再給那個要醋的人。按說微生高該受稱讚，不過若從形而上的層面探討直與不直，孔子的質問就成立了。“抱歉！我也用完了。”不假思索，實事求是，這纔是直。

孔子還正面談了大事上的直：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。”高度讚賞衛國大夫史魚的品格和道德，無論是君有道國家清明時還是君無道國家動亂時，爲官處世都能像射出去的箭一樣正直。直，古文從木，意爲如同樹木直挺向上，可延伸爲爽快、率真、坦蕩、正派，或者說不曲、不掩、不假、不邪。這不僅是人的性格問題，更是人的品質問題。孔子認爲人性、人生根本是正直的，所以他說“人之生也直”，顯示出哲學家的深刻。同時，孔子也看到現實的'人已不像堯舜時那樣“直道而行”，顯示出哲學家的清醒。

《論語》裏有十幾處講到直，其中三四處是講直之“體”，多數是講直之“用”，也有兩處講了直之“蔽”，相當全面。可是，孔子的這一重要思想卻沒有被後世儒家很好地繼承和發揚。與孝、悌、忠、信和恭、寬、溫、讓等道德規範相比，直幾乎被忘卻了。不僅如此。在日益複雜的社會裏，利己思想、謀略思想、權變思想等等各有勝算，無孔不入。世人果然愈加富有心機，善於巧僞，乃至一代勝似一代。西方人說中國人狡猾，中國人說西方人簡單，不是沒有原由的。當今，純粹的直只在理論當中，或許也可以說尚存於幼兒身上。成年人都有不同程度的曲枉、虛僞、邪惡。據說有人做過研究，一個人每天要說大量的話，其中三分之一是廢話，三分之一是謊話，三分之一是真話。資訊社會之垃圾資訊、虛假資訊、有用資訊的比例，想必亦如此。面對充滿廢話和謊言的世界，比較直的巴金大聲呼籲“說真話”，確實振聾發聵。說真話有兩個標準，一是說話人自己掌握的，即心口如一；二是別人可以檢驗的，即實事求是。然而，何其難也！白某是個北方直人，居滬二十五載，曾屢感不適。《漢書》有言：“直道而行，多仇少與。”（“與”即同黨）回想起來，“多仇”未必，“少與”確實。年屆孔子說的“耳順”，嚮往莊子說的“忘己之人，是謂之入於天”，無可憾矣。

【原文】樊遲問“仁”。子曰：“愛人。”問“知”。子曰：“知人。”樊遲未達。子曰：“舉1直錯2諸3枉4，能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉5也，吾見於夫子而問‘知’；子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。”

【註釋】1.舉：《左傳襄公三年》：“建一官而三物成，能舉善也。”《論語鄉黨》：“色斯舉矣，翔而後集。”《孟子告子下》：“傅說舉於版築之間。”“膠鬲舉於魚鹽之中。”“管夷吾舉於士。”“孫叔敖舉於海。”這裏用爲選拔、舉薦之意。

2.錯：《書微子序》：“殷既錯天命。”《論語爲政》：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”《荀子議兵》：“刑錯而不用。”這裏用爲廢棄之意。

3.諸：《詩邶風柏舟》：“日居月諸，胡迭而微。”《爾雅》：“諸諸便便，辯也。”《論語爲政》：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”《說文》：“諸，辯也。”《敦煌變文集燕子賦》：“窮研細諸問,豈得信虛辭！”這裏用爲辨別之意。

4.枉：《論語爲政》：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”《荀子王霸》：“是猶立直木而求其景之枉也。”《說文》：“枉，邪曲也。”這裏用爲不正、斜曲之意。

5.鄉：《詩小雅庭燎》：“夜如何其，夜鄉晨，庭燎有輝。”《左傳僖公三十三年》：“鄉師而哭。”《論語顏淵》：“樊遲退，見子夏曰：‘鄉也，吾見於夫子而問‘知’；子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？’”這裏用作動詞，讀向（xiang），意謂過去、剛纔之意。

【譯文】樊遲問關於人與人之間相互親愛的問題。孔子說：“愛人。”樊遲又問如何能知道。孔子說：“善於識別人。”樊遲沒有理解和明白孔子所說的話。孔子又說：“舉薦、選拔正直公正之人，辨別並廢棄出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成爲正直、公正之人。”

樊遲退下，見到子夏說：“剛纔，我見了老師，問關於如何知道仁的問題，老師說：‘舉薦、選拔正直公正之人，辨別並廢棄出不正斜曲之人，就能使不正斜曲之人成爲正直、公正之人。’這是什麼意思呢？”

子夏說：“這話的內容多麼豐富啊，舜有了天下，在衆人中選拔人材，舉薦了皋陶，那些不仁的人就離得遠遠的了。湯有了天下，在衆人中選拔人材，舉薦了伊尹，那些不仁的人就離得遠遠的了。”

【說明】如何能建立起人與人之間相互親愛的關係，這確實是個問題，儘管孔子說了這麼多，樊遲還是沒有弄懂。當然，想要建立起人與人之間相互親愛的關係，首先要會識別人，知道他是一個什麼樣的人，才能與之建立相互親愛的關係。想要，是主觀願望，可是客觀事實卻不能完全隨從人的主觀願望。有的人他就不願意與人親近，你怎麼辦？還有的人，心理已經變態，壞得無法形容，想要與他建立相互親愛的關係，那就不是仁了，而是助紂爲虐了。所以，在建立人與人之間相互親愛的關係時，最重要的一點就是要“知人”，知人而後才能達“仁”，知人而後才能“舉直錯諸枉”，“舉直錯諸枉”後，才能使“不仁者遠矣。”也就是子夏說的，舜知人而選皋陶，“不仁者遠矣”；湯知人而選伊尹，“不仁者遠矣”。如果說，一個國君所選的均是皋陶、伊尹這樣的人，國君自己“仁”了，上行下效，全國的人民都能趨向“仁”，也就“能使枉者直”了。

【原文】葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：吾黨之直者異於是。父爲子隱，子爲父隱，直在其中矣。

直躬，據經典釋文引鄭康成注，直是正直的人，躬是這人的名字，鄭本躬作弓。淮南子汜論訓高誘注，直躬是楚國葉縣人。攘，說文：“推也。從手，襄聲。”段注引曲禮鄭注：“攘，古讓字。”後來作奪取之義講。又引論語此處之義說：“因其自來而取，曰攘。”

【譯文】楚大夫葉公語孔子：“我鄉有一個直人，其名爲躬，他的父親偷別人的羊，他去證明。”孔子卻說：“我鄉的直人與此不同，父替子隱瞞，子替父隱瞞，直就在這父子互爲隱瞞之中。”

證父攘羊，事雖直，但違背天倫之理，其中有詐，實不可取。父子相隱，出於天然，事雖屈，而理至直，所以孔子說：“直在其中矣。”皇疏：“父子天性率由，自然至情。若不知相隱，則人倫之義絕矣。”又：“範寧曰，夫所謂直者，以不失其道也。若父子不相隱諱，則傷教破義，長不孝之風，焉以爲直哉。今王法則許期親以上得相爲隱，不問其罪。蓋合先王之典章。”昔日法律依禮而制定，即在維護人倫常道。合乎倫常之直是爲有道之直。背棄倫常之直，其直詭譎，而不可信。

【原文】子曰：“鄉愿，德之賊也。”

【譯文】不分是非的老好人， 是道德的破壞者

鄉愿這個詞含義豐富，孔子所謂鄉愿大概是指僞君子，指那些看似忠厚實際沒有一點道德原則，只知道媚俗趨時的人。孟子所言大約是說言行不一，當面背後各一套的四方討好，八面玲瓏的人就是鄉愿。這種人隨波逐流，趨炎媚俗，更多的是指道德敗壞的小人。 孔子判斷一個人的德行“不以衆人的好惡爲依據，應以善惡爲標準”，這個當然是不錯的，大是大非的原則問題是萬不可妥協的。鄉愿所指的僞君子成分定然是衆人所唾棄的，所以俗語有僞君子比真小人更可怕，可見人們對這種鄉愿的普遍厭惡。

【“鄉愿”或作“鄉原”。一鄉之“願”人或“原”者，何以成“德之賊”，致使夫子以少有的鄙恨口氣痛斥之？前人考釋不少，皆未愜人意。大約是當時流行的口語，用以指稱“和事佬”一類人物。古代語詞中許多現已辨認不出其初文字義，就不必費那勁；重要的是其社會實際用義。孔子在這裏照樣論而不議，無說明。好在《孟子》書末有答萬章問的解釋：孔子思“中道”（中正之道，即中庸）之士，不可得而思“狂”（志大而纔不及），又不得則思“狷”（不屑與不潔者同污）。孔子曰：“過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。”最好中道，不然進取之狂與潔身之狷也可造就，唯獨鄉原似有德而實害德，是不可教的棄材。孟子指出：這種人嘴上也“古之人古之人”大道理一套一套，似有道者；而“言不顧行，行不顧言”，真行事就反過來嘲笑古道熱腸的特立獨行之士：“行何爲踽（jǔ）踽涼涼（獨行艱辛貌）？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣（混得好就行了）。”八面玲瓏，混得“一鄉皆稱‘原人’（好好先生）焉，無往而不爲‘原人’（不論在什麼情況下都吃香）。”孟子一語道破曰：“閹然媚於世者，是鄉原也。”周之鄉很大，“五州爲鄉”，萬二千五百戶中善不善全都討好，確實需要騸掉主見、摒棄道德、無是無非、“閹然媚世”，纔有八面溜光的人緣。媚君要閹過才放心，媚俗也先得自閹直性，而後衆口叫好。鄉愿不偏激，極似中庸，而最害中正，故孔孟皆深嫉之，又拿他沒辦法：“非之無舉（舉不出具體事例可批評）也，刺之無刺也；同乎流俗（迎合俗物濁流），合乎污世（任何污世濁政都諂媚）；居之似忠信（好行小惠買人心），行之似廉潔（吃小虧佔大便宜）；衆皆悅之（富貴不仁順其自然，貧賤悲苦又能慰勸，故皆大歡喜），自以爲是（左右逢源貌似公正、調和是非認識全面，唯鄉原獨是矣），而不可與入堯舜之道（什麼都討好，只不好直道仁德），故曰‘德之賊也’。孔子曰：‘惡似是而非者。惡莠（似谷之草），恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。”（《孟子盡心下》）鄉愿以“閹然媚世”爲宗旨，“衆皆悅之”爲資本，任何污世都能如魚得水，任何正道都不可入。這一社會人心的病毒，極易蔓延而難藥救。混人緣的人生哲學，中國智者傳授有“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。”（《老子》四十九章）處世“賢文”有“爲惡無近刑，爲善博好名”“是非面前少開口，碰到問題繞着走”等一整套做人要訣，代代相傳，深入公私生活。外國進口的就更直露了：“凡是現實的都是合理的，凡是合理的都是現實的。”同盛極一時的“有權就有理”（今天應補足半句“有錢更有理”）“道德中立”等鄉愿信條配套，古今中西合璧，一時間流俗奉爲話語霸權。凡現實都“合理”，過去革什麼命？今日改什麼革？在“朱門酒肉臭，路有凍死骨”的慘象面前，勸說世人承認其“現實合理性”“不可避免的規律性”，是人話嗎？自盤古開天地，輕清與重濁就判然分出高下，仁義與厚黑、真善美與假惡醜的對立充滿全部歷史，是鄉愿學說抹不去的事實。由於世多似是而非，才需要重溫聖人之訓以正本清源，明辨是非。】

【原文】 子曰：“古者民有三疾(1)，今也或是之亡也。古之狂也肆，今 之狂也蕩；古之矜也廉(2)，今之矜也忿戾(3)；古之愚也直，今之愚 也詐而已矣。”

【註釋】 (1)疾：毛病。(2)廉：棱角，這裏形容人的行爲方正有威嚴。(3) 忿戾：忿怒乖戾。

【譯文】孔子說：“古時候的人們有三種毛病，現在的人恐怕連這樣的 毛病都沒有了。古人狂妄還不過是放肆一點而已，現在的人狂妄 便放蕩不羈了；古人矜持還能方正威嚴，現在的人矜持便忿恕乖 戾了；古人愚笨還表現出直率，現在的人愚笨卻也知道欺詐，如 此罷了。” 　

【讀解】 　　

現在的人連這樣的毛病都沒有了，不是真的沒有了毛病，而 是說沒有了這樣隱含着一定優點的毛病，而徹頭徹尾是毛病了，是 變本加厲而不可救藥的毛病。

試看，古代的人狂是狂，但還狂得有一定限度，不過是說話做事放肆一點罷了，而現代的狂人卻狂得來放蕩不羈。比如 敢把公款拿來豪賭揮霍，光大化日之下持槍搶劫，完全是一種精 神病態了。古代的人矜持還有一點矜持的原則，知道自己把握住 自己，而現代的人矜持卻忿怒乖戾，含血噴天，行爲乖張，自視 高得來“捨我其誰”，達到不可一世的程度了。古代的人愚笨就一 定直率，不知含蓄委婉，現代的人就連最愚笨的也知道弄虛作假， 必存奸詐。不信，你就是到市場上去買一點最廉價的東西，比如 說食鹽，不也有工業鹽在等着你，欺詐你嗎？

孔子的觀點是今不如古，就連同樣是缺點，是毛病，也是今 人更比古人壞。我們倒不一定同意他的觀點，但把他所比較的古 今人物毛病加以研究，卻有助於我們知人論世，反過來修養自身， 減少缺點。