詩經卷耳

《卷耳》，后妃之志也，又當輔佐君子，求賢審官，知臣下之勤勞。內有進賢之志，而無險詖私謁之心，朝夕思念，至於憂勤也。謁，請也。○卷耳，卷勉反，苓耳也。《廣雅》雲：“枲耳也。”郭雲：“亦曰胡枲，江南呼常枲。”《草木疏》雲：“幽州人謂之爵耳。”詖，彼寄反，妄加人以罪也。崔雲：“險詖，不正也。”苓音零。

[疏]“《卷耳》四章，章四句”至“憂勤”。○正義曰：作《卷耳》詩者，言后妃之志也。后妃非直憂在進賢，躬率婦道，又當輔佐君子，其志欲令君子求賢德之人，審置於官位，復知臣下出使之勤勞，欲令君子賞勞之。內有進賢人之志，唯有德是用，而無險詖不正，私請用其親戚之心，又朝夕思此，欲此君子官賢人，乃至於憂思而成勤。此是后妃之志也。言“又”者，系前之辭，雖則異篇，而同是一人之事，故言“又”，爲亞次也。輔佐君子，總辭也。求賢審官，至於憂勤，皆是輔佐君子之事，君子所專，后妃志意如然，故云后妃之志也。險詖者，情實不正，譽惡爲善之辭也。私謁者，婦人有寵，多私薦親戚，故厲王以豔妻方煽；七子在朝，成湯謝過。婦謁盛與險詖私謁，是婦人之常態，聖人猶恐不免。后妃能無此心，故美之也。至於憂勤，勤爲勞心，憂深不已，至於勞勤，后妃之篤志也。至於憂勤，即首章上二句是也。求賢審官，即首章下二句是也。經、敘倒者，敘見后妃求賢而憂勤，故先言求賢，經主美后妃之志，能爲此憂勤，故先言其憂也。

采采卷耳，不盈頃筐，憂者，之興也。采采，事採之也。卷耳，苓耳也。頃筐，畚屬，易盈之器也。箋雲：器之易盈而不盈者，志在輔佐君子，憂思深也。○頃音傾。筐，起狂反。《韓詩》雲：“頃筐，欹筐也。”畚音本，何休雲“草器也”，《說文》同。易，以豉反，下同。思，息吏反，下“憂思”同。嗟我懷人，寘彼周行。懷，思。寘，置。行，列也。思君子官賢人，寘周之列位。箋雲：周之列位，謂朝廷臣也。○寘，之豉反。行，戶康反。注下同。朝，直遙反。

[疏]“采采”至“周行”。○正義曰：言有人事採此卷耳之菜，不能滿此頃筐。頃筐，易盈之器，而不能滿者，由此人志有所念，憂思不在於此故也。此採菜之人憂念之深矣，以興后妃志在輔佐君子，欲其官賢賞勞，朝夕思念，至於憂勤。其憂思深遠，亦如採菜之人也。此後妃之憂爲何事，言后妃嗟呼而嘆，我思君子官賢人，欲令君子寘此賢人於彼周之列位，以爲朝廷臣也。我者，后妃自我也。下箋雲“我，我使臣”，“我，我君”。此不解者，以詩主美后妃，故不特言也。言彼者，后妃主求賢人爲此，故以周行爲彼也。○傳“憂者”至“之器”。○正義曰：不雲興也，而云憂者之興，明有異於餘興也。餘興言採菜，即取採菜喻；言生長，即以生長喻。此言採菜而取憂爲興，故特言憂者之興，言興取其憂而已，不取其採菜也。言事採之者，言勤事採此菜也。此與《芣苢》俱言“采采”，彼傳雲“非一辭”，與此不同者，此取憂爲興，言勤事採菜，尚不盈筐，言其憂之極，故云“事採之”；彼以婦人樂有子，明其採者衆，故云“非一辭”。其實采采之義同，故《鄭志》答張逸雲：“事謂事事一一用意之事。《芣苢》亦然。雖說異，義則同。”是也。然則此謂一人之身念採非一，彼《芣苢》謂採人衆多非一，故鄭雲“義則同”也。“卷耳，苓耳”，《釋草》文。郭璞曰：“《廣雅》雲枲耳，亦云胡枲，江東呼常枲，或曰苓耳。形似鼠耳，叢生似盤。”陸機《疏》雲：“葉青白色，似胡荽，白華細莖蔓生，可煮爲茹，滑而少味。四月中生子，如婦人耳中璫，今或謂之耳璫，幽州人謂之爵耳是也。”言“頃筐，畚屬”者，《說文》雲：“畚，草器，所以盛種。”此頃筐可盛菜，故言畚屬以曉人也。言“易盈之器”者，明此器易盈，自有所憂，不能盈耳。解以不盈爲喻之意也。○箋“周之”至“延臣”。正義曰：知者，以其言周行是周之列位，周是后妃之朝，故知官人是朝廷臣也。襄十五年傳引“《詩》曰‘嗟我懷人，寘彼周行’，能官人也。王及公、侯、伯、子、男、採、衛、大夫各居其列，所謂周行也”。彼非朝廷臣，亦言周行者，傳證楚能官人，引《詩》斷章，故不與此同。

陟彼崔嵬，我馬虺隤。陟，升也。崔嵬，土山之戴石者，虺隤，病也。箋雲：我，我使臣也。臣以兵役之事行出，離其列位，身勤勞于山險，而馬又病，君子宜知其然。○崔，徂回反。嵬，五回反。虺，呼回反，徐呼懷反，《說文》作“”。隤，徒回反，徐徒壞反，《爾雅》同。孫炎雲：“馬退不能升之病也。”《說文》作“頹”。使，色吏反，下同。離，力智反。我姑酌彼金罍，維以不永懷！姑，且也。人君黃金罍。永，長也。箋雲：我，我君也。臣出使，功成而反，君且當設饗燕之禮，與之飲酒以勞之，我則以是不復長憂思也。言且者，君賞功臣，或多於此。○姑如字，《說文》作“夃”，音同，雲“秦以市買多得爲夃”。罍，盧回反，酒樽也。《韓詩》雲：“天子以玉飾，諸侯、大夫皆以黃金飾，士以梓。”《禮記》雲：“夏曰山罍，其形似壺，容一斛，刻而畫之，爲雲雷之形。”勞，力到反。“不復”，扶富反。

[疏]“陟彼”至“永懷”。○正義曰：后妃言升彼崔嵬山巔之上者，我使臣也。我使臣以兵役之事行出，離其列位，在於山險，身已勤苦矣，其馬又虺隤而病，我之君子當宜知其然。若其還也，我君子且酌彼金罍之酒，饗燕以勞之，我則維以此之故，不復長憂思矣。我所以憂思，恐君子不知之耳。君子知之，故不復憂也。○傳“崔嵬”至“隤病”。○正義曰：《釋山》雲：“石戴土謂之崔嵬。”孫炎曰：“石山上有土者。”又云：“土戴石爲砠。”孫炎曰：“土山上有石者。”此及下傳雲“石山戴土曰砠”，與《爾雅》正反者，或傳寫誤也。《釋詁》雲：“虺隤、玄黃，病也。”孫炎曰：“虺隤，馬罷不能升高之病。玄黃，馬更黃色之病。”然則虺隤者病之狀，玄黃者病之變色，二章互言之也。○箋“我我”至“其然”。○正義曰：序雲“知臣下之勤勞”，故知使臣也。定本雲“我，我臣也”，無“使”字。言勤勞，故知兵役之事。事莫勞於兵役，故舉其尤苦而言之。其實聘使之勞，亦閔念之，《四牡》之篇是其事也。言君子宜知其然，謂未還宜知之，還則宜賞之，故上句欲君子知其勞，下句欲君子加其賞也。○傳“人君黃金罍”。○正義曰：此無文也，故《異義》：罍制，《韓詩》說“金罍，大夫器也。天子以玉，諸侯、大夫皆以金，士以梓”；《毛詩》說“金罍，酒器也，諸臣之所酢。人君以黃金飾尊，大一碩，金飾龜目，蓋刻爲雲雷之象”。謹案《韓詩》說天子以玉，經無明文。謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。又《司尊彝》雲：“皆有罍，諸侯之所酢。”注云：“罍亦刻而畫之，爲山雲之形。”言刻畫，則用木矣，故《禮圖》依制度雲刻木爲之。《韓詩》說言士以梓，士無飾，言其木體則以上同用梓而加飾耳。毛說言大一碩，《禮圖》亦云大一斛，則大小之制，尊卑同也。雖尊卑飾異，皆得畫雲雷之形，以其名罍，取於雲雷故也。《毛詩》說諸臣之所酢，與《周禮》文同，則“人君黃金罍”，謂天子也。《周南》王者之風，故皆以天子之事言焉。○箋“我我”至“於此”。○正義曰：以後妃有其志耳。事不敢專，故知所勞臣者，君也。言臣出使，功成而反者，《聘義》雲：“使者聘而誤，主君不親饗”，明功不成不勞之也；將率之敗，非徒無賞，亦自有罪。故知功成而反也。設饗燕之禮者，以經雲金罍兕觥皆陳酒事，與臣飲酒，唯饗燕耳。言且者，君賞功臣，或多於此，言或當更有賞賜，非徒饗燕而已。僖三十三年，郤鈌獲白狄子，受一命之服；宣十五年，苟林父滅潞，晉侯賜以千室之邑，是其多也。

陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷！山脊曰岡。玄，馬病則黃。兕觥，角爵也。傷，思也。箋雲：此章爲意不盡，申殷勤也。觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之後，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以爲樂。○岡，古康反。，字又作兕，徐履反。《爾雅》雲：“似牛。”觥，古橫反，以兕角爲之，字又作“觥”。《韓詩》雲容五升，《禮圖》雲容七升。“爲意”，於僞反。殷勤並如字，俗本下並加“心”，非也。樂音洛。

[疏]傳“山脊”至“角爵”。○正義曰：《釋山》雲：“山脊，岡。”孫炎曰：“長山之脊也。”《釋獸》雲：“兕，似牛。”郭璞曰：“一角，青色，重千斤者。”以其言兕，必以兕角爲之觥者。爵，稱也。爵總名，故云角爵也。○箋“此章”至“爲樂”。○正義曰：詩本畜志發憤，情寄於辭，故有意不盡，重章以申殷勤。詩之初始有此，故解之。傳雲“兕觥，角爵”，言其體。此言“觥，罰爵”，解其用。言兕表用角，言觥顯其罰，二者相接也異義。《韓詩》說“一升曰爵，爵，盡也，足也。二升曰觚，觚，寡也，飲當寡少。三升曰觶，觶，適也，飲當自適也。四升曰角，角，觸也，不能自適，觸罪過也。五升曰散，散，訕也，飲不自節，爲人謗訕。總名曰爵，其實曰觴。觴者，餉也。觥亦五升，所以罰不敬。觥，廓也，所以著明之貌，君子有過，廓然著明，非所以餉，不得名觴”。《詩》毛說觥大七，升許慎謹案：“觥罰有過，一飲而盡，七升爲過多。”由此言之，則觥是觚、觶、角、散之外別有此器，故《禮器》曰：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散，尊者舉觶，卑者舉角。”《特牲》二爵、二觚、四觶、一角、一散，不言觥之所用，是正禮無觥，不在五爵之例。《禮圖》雲：“觥大七升，以兕角爲之。”先師說雲：“刻木爲之。形似兕角。”蓋無兕者，用木也。知觥必以罰者，《地官·閭胥》：“掌其比、觥撻罰之事。”注云：“觥撻者，失禮之罰也。觥用酒，其爵以兕角爲之。”《春官·小胥職》亦云：“觥其不敬者。”是以觥罰人之義也。故《桑扈》、《絲衣》皆雲“兕觥其觓”，明爲罰而不犯矣。饗燕之禮有兕觥者，以饗燕之禮，立司正之後，旅酬無算，必有醉而失禮者，以觥罰之，亦所以爲樂也。然則此後妃志使君勞臣，宜是賢者，不應失禮而用觥者。禮法饗燕須設之耳，不謂即以罰人也。知饗有觥者，《七月》雲：“朋酒斯饗，稱彼兕觥。”成十四年《左傳》“衛侯饗苦成成叔”，甯惠子引《詩》雲：“兕觥其觓，旨酒思柔。”故知饗有觥也。饗以訓恭儉，不應醉而用觥者。饗禮之初示敬，故酒清而不敢飲，肉乾而不敢食，其末亦如燕法。鄉飲酒，大夫之饗禮，亦有旅酬，無算爵，則饗末亦有旅酬，恐其失禮，故用觥也。知燕亦有觥者，昭元年《左傳》鄭人燕趙孟、穆叔子皮及曹大夫，“興拜，舉兕爵”，是燕有兕觥也。鄉飲酒禮無觥者，說行禮，不言其有過之事故也。又知用觥在立司正之後者，《燕禮》立射人爲司正之後，乃雲：“北面命大夫。君曰：‘以我安卿大夫。’皆對曰：‘諾。敢不安！’”又曰：“賓反入，及卿大夫，皆脫屨升，就席。公以賓及卿大夫皆坐，乃安。”又：“司正升受命。君曰：‘無不醉。’賓及卿大夫皆興，對曰：‘諾。敢不醉！’以此言之，立司正之後，君命安，賓又升堂，皆坐，命之無不醉。於此以後，恐其失禮，故知宜有觥也。

陟彼砠矣，我馬瘏矣，我僕痡矣，云何籲矣！石山戴土曰砠。瘏，病也。痡，亦病也。籲，憂也。箋雲：此章言臣既勤勞於外，僕馬皆病，而今云何乎其亦憂矣，深閔之辭。○{石罝}，本亦作“砠”，同七餘反。瘏音塗，本又作“屠”，非。痡音敷，又普烏反，本又作“鋪”，同。籲，香於反。“痡，病也”，一本作“痡，亦病也”者，非。

[疏]傳“瘏，病。痡，亦病也”。○正義曰：《釋詁》雲：“痡、瘏，病也。”孫炎曰：“痡，人疲不能行之病。瘏，馬疲不能進之病也。”

《卷耳》四章，章四句。

卷耳

采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，寘彼周行。本韻。○比也。陟彼崔嵬，我馬虺隤，我姑酌彼金罍，維以不永懷。本韻。○賦也，下同。陟彼高岡，我馬玄黃。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。本韻。陟彼砠矣，我馬瘏矣，我僕痡矣，云何籲本韻。矣！[評]四「矣」字有急管繁弦之意。

按襄十五年左傳曰：「君子謂楚於是乎能官人。官人，國之急也。能官人，則民無覦心。詩云：『嗟我懷人，寘彼周行。』能官人也。王及公、侯、伯、子、男、採、衛、大夫各居其列，所謂『周行』也。」左傳解詩意如此。小序謂「后妃之志」，亦屬鶻突。大序謂「后妃求賢審官」，本小序之言后妃，而又用左傳之說附會之。歐陽氏駁之曰：「婦人無外事；求賢審官，非后妃之責。又不知臣下之勤勞，闕宴勞之常禮，重貽后妃之憂傷；如此，則文王之志荒矣。」其說是。郝氏曰：「婦人無外事，然則雞鳴之解佩，十亂之邑姜，非乎？」此謬說，與「求賢審官」不倫。然其自解曰：「后妃以採卷耳之不盈，而知求賢之難得。因物託意，諷其君子，以謂賢才難得，宜愛惜之；因其勤勞而宴犒之，酌以金罍，不爲過禮；但不可長懷於飲樂爾。」按此仍類婦人預外事矣。且解下二章尤牽強。集傳則謂「后妃以君子不在而思念之」，解下一章爲「託言欲登山以望所懷之人而往從之，則馬罷病而不能進；於是且酌金罍之酒，而欲其不至於常以爲念也。」楊用修駁之曰：「婦人思夫，而陟岡飲酒，攜僕徂望；雖曰言之，亦傷於大義矣。原詩人之旨，以後妃思文王之行役而言也。『陟岡』者，文王陟之。『玄黃』者，文王之馬。『痡』者，文王之僕。『金罍』、『兕觥』，悉文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若後世詩詞所謂『計程應說到涼州』意耳。」解下二章與集傳雖別，而正旨仍作文王行役；同爲臆測。又如以上諸說，后妃執頃筐而遵大路，亦頗不類；其由蓋皆執泥小序「后妃」二字耳。周南諸什豈皆言后妃乎！左傳無「后妃」字，必泥是爲解，所以失之。僞傳曰：「文王遣使求賢，而閔行役之艱。」撇去後妃，近是；然曰「遣使求賢」，又多迂折。至若張敬夫、嚴坦叔謂「后妃備酒漿而作」尤鑿。王雪山謂「后妃勞妾媵之歸寧」，楊維新直撇去文王、后妃，謂「大夫行役之作」，並無稽。

此詩固難詳，然且當依左傳，謂文王求賢官人，以其道遠未至，閔其在途勞苦而作，似爲直捷；但採耳執筐終近婦人事。或者首章爲比體，言採卷耳恐其不盈，以況求賢置周行，亦惟恐朝之不盈也。亦可通。

[一章]解見上。「周行」，左傳作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴氏雲：「詩有三『周行』，卷耳、鹿鳴、大東也。鄭皆以爲『周之行列』，惟卷耳可通。鹿鳴『示我周行』，破『示』爲『寘』，自不安矣。大東『行彼周行』，又爲發幣於列位，其義尤迂。毛以卷耳爲『列位』，鹿鳴爲『大道』，大東無傳；則『周行』二字有兩義：一爲列位，二爲道；而『道』又鹿鳴爲道義之道，大東爲道路之道。」按嚴謂「周行」有二義：一爲列位，一爲道；猶近是。蓋卷耳曰「寘」，鹿鳴、大東曰「示」曰「行」，用字原有別。若謂「道」又一爲道義之道，一爲道路之道，則未然；均爲道路也，解見鹿鳴。按荀子解蔽篇曰：「頃筐，易盈也。卷耳，易得已。然而不可以貳周行。」以用心不可疑貳爲言。諸子引經，隨事取義，不可爲據；蘇氏、劉氏並祖述之爲解，非也。又淮南子引此，以爲言慕遠世，亦不可用「行」。

[二章、三章]「崔嵬」，毛傳雲「土山之戴石者」，爾雅雲「石戴土」；相互異，愚以爲皆不可通。「崔嵬」字皆不從「石」，安得謂之石戴土、土戴石耶！按說文：「崔，大高也；嵬，高不平也。」只言其高，於義爲當。

[四章]「砠」，毛傳雲「石山戴土」，是。 二章，言山高，馬難行。三章，言山脊，馬益難行。四章，言石山，馬更難行。二、三章言馬病，四章言僕病，皆詩例之次敘。

【卷耳四章，章四句。】