餘秋雨散文《寺廟》

餘秋雨先生在小說、戲劇方面的創作，皈依的是歐洲二十世紀最有成就的“通俗象徵主義”美學。以下是小編收集的餘秋雨散文《寺廟》，歡迎檢視！

《寺廟》

也許寺廟能回答這些問題。

我與寺廟關係密切。兒時在鄉間與寺廟的因緣已在文章中寫過，到了上海，住在玉佛寺腳下，上大學靠近靜安寺，後來又長期依傍着龍華寺，至於四處旅行，更無法割捨各個寺廟。永遠是香火鼎盛，經誦悠揚，一腳踏入便是莊嚴佛門，至善境界。

但是恕我不敬，我太熟悉當今的多數朝佛者了，他們來到寺廟，大多是來祈求。祈求世間和平、衆生安康嗎?不，他們的目的非常具體，只求自己和親屬招財、晉升、出國、祛病、免災。他們與其他朝佛者爭搶着香臺和蒲團，試圖把有限的福分從別人手裏爭搶過來。他們擡頭仰視佛像，一個勁地默唸：看到我了吧?記住我的要求了吧?

有一次我開玩笑地問一位到處拜佛的長輩親戚：“您確實相信菩薩能洞察一切?”

他說：“當然。”

我說：“那菩薩一眼就洞察了您的利己目的，能不生氣?”

他驚慌地看了我好一會兒。

我又問：“菩薩應該是公正的吧?”

他說：“唔。”

我說：“如果菩薩對寺廟外面天天忙於勞作的衆生不理不睬，只照顧幾個有空來拜了幾拜的人，那怎麼說得上公正?”

玩笑歸玩笑，但人們對佛教和其它宗教的誤會確實太大了，大到真會讓這些宗教的創始人驚詫莫名。中國本來就缺少宗教精神，好不容易有了一點又都裹捲到了利己主義的漩渦裏。前兩年有人告訴我，他們單位有人在傳揚一種新的宗教派別，幾位同事剛一參加就宣稱，他們正在修煉金剛不壞之身，待到世界末日，地球上剩下的只是他們一羣。當時我就想，他們這個宗教派別雖然也不做什麼壞事，但教徒們內心企盼的卻是世界末日，這在總體上是個惡念。這樣的惡念硬要與信仰聯在一起，真是罪過。

多年來每次參與人山人海的佛教盛會，心裏總產生深深的憂慮。這麼多長途而來的朝拜者，帶着現實生活中的苦厄困頓來到這裏，很想獲得一種精神救助，結果他們帶走的並不是精神，而只是一些私利的安慰。文化人對之大多不屑一顧，而文化本身又張羅不起這樣盛大的儀式，這兩廂失落實在讓人感嘆。

真不妨暫時擱置一下玄奧的理義，只讓人們懂得，佛教的主旨是善良，而善良的行爲原則是護生，是利他。

一般人要做到這一點有很多障礙，最大的障礙就是自我，即所謂“我執”。如果一切以我爲中心，必然漠視衆生，斤斤計較，仇讎相報，這便是種種苦厄的根源，因此佛教主張從“我執”中解脫出來，走向喜樂圓融的境界。

佛教中的善，並不尋找起始原因，也不追求具體結果。這一點與西方宗教十分接近，誠如列夫·托爾斯泰在闡述西方宗教精神時所說：

如果“善”有原因，它就不再是“善”;如果“善”有它的結果，那也不能稱爲“善”。善是超乎因果聯繫的東西。

這個道理在佛教中說得更爲透徹。佛教把善看成一種經驗實證，不像形而上的本體論那樣追索“第一原因”。《中阿含經》中有一則“箭喻經”，說有弟子追根刨底地向佛陀請教世間種種根本原理，佛陀說：你到這裏來，是以爲我會向你講述這些原理嗎?如果有一個人中了毒箭，痛苦難忍，我們難道可以不把毒箭拔除，先去尋找原因，調查射箭人的身份背景和毒箭的製作材料嗎?沒等調查完，這人早就死了!

佛經中的這段話，使我回想起經歷過的一件事。做學生時到鄉間勞動，一位同學看到河邊一個老太太艱於行走，差點失腳落水，便去攙扶，但他很快受到指責，因爲這個老太太的階級成分是地主。這件事情後來還作爲一個教訓上了簡報，說不諳世事的青年學生需要補上階級鬥爭這一課。當時同學們就納悶：如果早就知道這個老太太是地主，難道一羣年輕人就應該笑嘻嘻地看着她落水?如果她不是地主，等調查回來再去攙扶，那還來得及嗎?這樣的事現在看來已很荒唐，但人們只覺得荒唐在階級鬥爭，而很少想到正是各種自以爲嚴謹的理由追索，掩埋了善良。上文提到的.數百人在街頭目睹暴行而袖手旁觀的醜事，有一半也是在期待理由，與不拔箭而要調查射箭人，不救人而要弄清階級成分，一脈相承。

如果一味地爲善尋找原因和理由，尋找到最後一定會冥想出一種能夠下達行善命令、統計行善記錄、執掌行善回報的神靈。爲了使回報預支或延期，又冥想出宿命輪迴。許多普通信徒就是這樣來看佛教的。“舉頭三尺有神明”，總覺得神的眼睛處處在盯着自己，於是檢點行止，以求自己在神殿的檔案頁上能增加一些正面的履歷，以便使後輩和下世獲益。這就成了他們行善的原因和理由。這種想法無疑在歷來的善惡爭逐中起到過良好的作用，但與佛教的本義卻相去甚遠。正宗的佛教並不熱心編制神話故事，它在神學層面上一直沒有發達起來，它在道義行爲上的主體是人而不是神，這正是它在宗教領域裏顯得特別成熟的地方。行善就行善，這是一種非常現實的世間行爲;慈悲就慈悲，這是一種不求因果的人間情懷。

佛教不講行善的具體原因，卻講整體原因。這種整體原因，也就是所謂“緣起”。“緣起”是一個很大的概念，並非指具體愛憎之緣，而是指茫茫萬象之緣。宇宙萬象，世間萬象，都是一種“因緣和合”，因此或興或衰、或生或滅，都有遠遠近近的原因。《雜阿含經》所說的“有因有緣集世間”，就說明了這種世間組合的有序性。正因爲如此，我們的每個行爲都與整體世間有關了，做一件善事就爲世間積貯一種力，做一件惡事也爲世間積貯一種力，這在佛教中被稱爲“業力”。種種業力組合成世間的走向，而最佳的走向是整個生命環境的改善和圓滿。這也就成了人們行善的整體原因。既然行善是爲了改善世間的生命環境，那麼善中之善就是設身處地、將心比心地去救護生命，即所謂“護生”。至此，佛教顯現出一種驚人的恢宏，不爲小緣只爲大緣，不爲自我只爲整體，善良得蓋天涵地，慈悲得莽莽蒼蒼，被佛學大師準確地名之爲“無緣大慈”、“同體大悲”。此種境界，實在讓人感動。

這種感動，不僅對於佛教，我在研習其它宗教經典時也曾一再產生，這裏僅以佛教爲例罷了。由此我想，人類在善良的問題上其實是有過大構建、大作爲的，後代的局部迷失，是一種精神倒退。我們可以疏離佛教，批評佛教，卻無法漠視它雄偉精緻的精神構建。

精神無形無質，沒有構建極易流散。精神構建又不能成爲社會事功的暫時附從，而應該是一座獨立的聖殿。只有在這樣的聖殿中，善良才能保持自己生生不息、彌久彌新的地位。絕大多數人都有善的天性，每個社會都有大量的善人善行，但是如果沒有精神構建，這一切就會像荒山中的香花，污淖中的嘉禾，不成氣候，難於收穫，連它們自己也無法確認自己的價值。

因此，善良的人們或遲或早總會對精神構建產生某種企盼。即便他們未必信奉哪種宗教，耳邊也時時會有晨鐘暮鼓在鳴響。