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《五柳先生傳》陶淵明

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陶淵明《五柳先生傳》

《五柳先生傳》陶淵明

先生不知何許人也,亦不詳其姓字。宅邊有五柳樹,因以爲號焉。閒靜少言,不慕榮利。好讀書,不求甚解;每有會意,便欣然忘食。性嗜酒,家貧,不能常得。親舊知其如此,或置酒而招之。造飲輒盡,期在必醉。既醉而退,曾不吝情去留。環堵蕭然,不蔽風日。短褐穿結,簞瓢屢空,晏如也。常著文章自娛,頗示己志。忘懷得失,以此自終。

贊曰:黔婁有言,“不慼慼於貧賤,不汲汲於富貴”,味其言,茲若人之儔乎?銜觴賦詩,以樂其志,無懷氏之民歟?葛天氏之民歟?

陶淵明《五柳先生傳》【譯文】

先生不知道是什麼地方人,也不清楚他的姓和字。住宅旁邊有五棵柳樹,於是用“五柳”爲號。性格閒適沉靜且少言寡語,不羨慕榮華利祿。喜歡讀書,不過分在字句的研究上下功夫;每次對精神旨趣有所領會,便高興得忘了吃飯。性格酷愛喝酒,家境貧窮,不能常得到。親戚朋友知道他有這種嗜好,有時擺了酒席來招呼他;他去喝酒就喝個盡興,而且一定會喝醉。喝醉了便回家,一點也不留戀什麼。房屋四壁空蕩蕩的,擋不住風雨也遮不住太陽。粗布短衣破破爛爛,打有補丁,盛飯食的圓形竹器、水瓢經常是空如也,可是先生都坦然處之,安然自若的樣子。經常寫文章使自己歡樂,稍稍表達出自己的志趣。他從不把得失的東西放在心上,用這種超然世外的態度來度過自己的一生。

讚道:黔婁的妻子曾經這樣評價她的丈夫:“對貧賤不悲傷憂愁,對富貴不渴望追求”,體味一下這兩句話,五柳先生就是黔婁這一類人吧!飲酒賦詩,使自己的情志得到歡樂。。他大概是無懷氏時候的百姓,或者是上古葛天氏時候的百姓吧? 陶淵明散文《五柳先生傳》

陶淵明是我國文學史上的大家,詩歌獨開一派,散文造詣也很高。北宋歐陽修便對他很傾倒,曾說:“晉無文章,惟陶淵明《歸去來》一篇而已。”其實不只《歸去來兮辭》,《桃花源記》以及《五柳先生傳》等,也都是好文章。年代距陶淵明不算很遠的南朝人沈約和蕭統,都說陶淵明寫《五柳先生傳》是用以“自況”,當時人視爲“實錄”。這話是有道理的。

《五柳先生傳》所寫,都可以從史傳和本集有關作者的記事中得到印證。在一定意義上,可以說《五柳先生傳》就是作者的自畫像,這是讀本文首先應該把握的。陶淵明的一生雖然主要是在田園中度過的,從同時代的人起就把他稱爲“幽居者”,但他卻是一個有壯志和用世之心的人物。

在《雜詩》裏,他自言“少壯時”,“猛志逸四海”。《飲酒》詩中又說“少年罕人事,遊好在六經。行行向不惑,淹留遂無成”。對年近四十仍然功業無成,頗爲感慨。中年幾度出仕,只使他感到“志意多所恥”,又加上性情耿介,不會圓滑,難免不惹禍患,便毅然歸田。他把田園看做是與腐朽現實對立的一片淨土,在這裏帶着濃厚的浪漫主義情調怡然自得地生活,傲彼濁世。他的可貴處就在於守志安貧,不與世俗同流合污。

《五柳先生傳》正是託名五柳先生刻畫出這樣一個具有高風亮節的人物形象。全文不長,不同版本文字略有出入,但都在一百七八十字之間。在這樣簡短的篇幅裏勾畫人物,卻能做到形象豐滿,性格鮮明,不能不佩服作者的藝術功力。開篇四句是對人物身份的交待。起得飄忽,也起得風趣。但不要輕輕看過,以爲只是作者的趣筆,實則其中隱含深意。“許”做“處所”解,“何許人”即“何地人”。古人是重視地望的,姓氏前常要冠以家世籍貫,如琅琊王氏、陳郡謝氏之類,在兩晉門閥制度下尤其如此。而五柳先生卻不知何地人,可見他不在流俗觀念之中。古人又是重聲名的,有所謂立德、立功、立言之說,希圖能夠聲名不朽,而先生卻連姓氏名字也不清楚,竟指宅旁五柳而爲號,可見他又出於流俗觀念之外。這幾筆不僅把隱姓埋名、深藏避世的意思說足,而且突出顯示了五柳先生的不俗,一上來便使“高人”之氣籠罩全篇。語極平淡,味極深醇,這就是蘇東坡評陶詩所說的“似癯實腴”的境界。

作者《歸園田居》詩說:“方宅十餘畝,草屋八九間。榆柳陰後檐,桃李羅堂前。”《傳》文的“宅旁有五柳樹,因以爲號焉”,又隱隱散發出一股田園氣息,映襯出一個田園幽居者的形象,可以說沒有一點閒筆墨。鍾嶸評陶詩說:“文體省淨,殆無長語。”同樣可以移來評他的文。“閒靜”二句用正敘點出五柳先生最本質的情操。正因爲不爲榮名利祿動心,所以能守志不阿,也因此才高出於流俗之上。朱熹說:“晉宋人物雖曰尚清高,然個個要官職。這邊一面清談,那邊一面招權納貨。陶淵明真個能不要,此所以高於晉宋人物。”這話是比較能說到點子上的。“閒靜少言”與“不慕榮利”相照應,“閒靜”即不尚交往,“少言”即不喜應酬,也就是陶詩中所說“息交遊閒業,臥起弄書琴”、“結廬在人境,而無車馬喧”之意,二句前後呼應,互爲補充。

下面集中描寫五柳先生在田園中守志安居的生活情態。分四個方面寫,中心則突出其悠然自得的情調。“好讀書”四句是講讀書。對於“不求甚解”,解法一向很有分歧,其實它只是對下文“會意”而言的。意思是說讀書不求對書的系統的深入的把握,只重在其中會己心、愜已意者,也就是從中尋找思想上的共鳴和感情上的寄託,作者《贈羊長史》詩說:“愚生三季後.慨然念黃虞。得知千載上,正賴古人書”,是這種讀書態度的最好說明。

“性嗜酒”八句是講飲酒。“造”當“到”解,“造飲”即到那裏飲酒。“不吝情”是“不繫戀”、“不在意”之意。親舊招飲,造飲則醉,卻不以去留爲意,見出先生之意在酒而不在人。於酒有情,於人無意,把嗜酒之味寫得更爲濃足。作者《己酉歲九月九日》詩曾說:“何以稱我情,濁酒且自陶。”這幾句便是寫他醉酒陶情的意態。

“環堵”五句是寫安貧。“堵”即“牆”,“環堵蕭然”就是四壁空空。“短褐穿結”是說穿的粗布短衣還破着窟窿,打着補丁。“簞瓢”分別是盛飯和盛水器,“簞瓢屢空”即飲食不繼。“晏如”是安然的樣子。吃穿住沒有一樣不困弊不堪,卻處之坦然。不因貧奪志,也不因貧敗意,見出先生的高處。魯迅先生在談到陶淵明平和的一面時說,他“是個非常平和的田園詩人。他的態度是不容易學的,他非常之窮,而心裏很平靜。家常無米,就去向人家門口求乞”,“他窮到衣服也破爛不堪,而還在東籬下采菊,偶然擡起頭來,悠然的見了南山,這是何等自然。”可以幫助我們體會這裏所寫的境界。

“常著”四句是寫著文,他吟詩作文,用意也是在示志娛情。示什麼志,娛什麼情呢?就是本篇傳記中所寫的高志奇情:憎惡世俗,守志於田園,甚至是陶醉於田園。他借文章“導達意氣”,自樂其志,所以忘懷於世俗的得失,以此自終。

四個方面概括起來就是:讀書適意,醉酒陶情,安貧樂道,著文娛志。透過這幾個方面的勾畫,一個堅守節操、不隨流俗的“高人”形象便立起來了,活起來了。選材極精,造語極簡,意足筆止,風神宛然。古人說文章作到好處,增之一分則太長,減之一分則太短,陶文夠得上這樣的標準。文章最後還有一段“贊”。“贊”是歷史傳記的一種體式,綴於傳文之末。

《文心雕龍》說:“贊者,明也,助也。”據鄭振鐸先生的解釋,傳文中記事有未完備之處,在“贊”中補足,即所謂“助”之義;傳文中褒貶之意沒有說盡,在“贊”中講透,即所謂“明”之義。所以“贊”不是讚美,而是對史傳正文的記事和褒貶做進一步的補充和闡發。本文利用這一體式,進一步揭示五柳先生的精神和展拓文章的境界。

“黔婁”見於《高士傳》,是齊國一個不受卿相之聘的高人。黔婁之妻的話見於《列女傳》。“慼慼”是憂愁的樣子,“汲汲”是熱中追求之意。“其言”句意思是,黔婁之妻的話所說的,是五柳先生一類人吧。

“茲”是連詞,起承接作用,有“則”、“斯”之意。“若人”,這個人,指五柳先生。如果我們把《傳》文中五柳先生的形象予以概括,那麼也就是“不慼慼於貧賤,不汲汲於富貴”,“銜觴賦詩,以樂其志”。“贊”中這幾句話成爲畫龍點睛之筆,把五柳先生的精神闡發得更爲明晰,可以說是“贊”體的“明”的作用。“無懷氏”見《莊子》,“葛天氏”見《呂氏春秋》,都是傳說中的遠古帝王。陶淵明常用古史傳說指稱自己的理想時代、理想社會。

《時運》詩說:“黃唐莫逮,慨獨在餘。”“黃唐”即指傳說中的黃帝、唐堯時代。《飲酒》詩說:“羲農去我久,舉世少復真”。“羲農”即指傳說中的伏羲氏、神農氏時代。讚賞五柳先生簡直是無懷氏、葛天氏時代的老百姓,等於說五柳先生的生活是理想社會中的人們的生活,文章的境界更高了,文章的思想也進一步昇華了,可以說是“贊”體的“助”的作用。作者的《與子儼等疏》說:“常言五六月中,北窗下臥,遇涼風暫至,自謂是羲皇上人。”這裏寫的顯然是這種生活的折射。

《五柳先生傳》在寫作上的特色,還有以下幾點值得一提。

第一、我國史書比較發達,傳記一類文字也出現較早。《史記》《漢書》都包括大量人物傳記。但是這些都是史傳,本質上屬於歷史。所以,儘管它們也具有文學性,甚至被稱爲“傳記文學”,對材料也有重要的剪裁和取捨,但總要比較全面地反映人物的生平事蹟。《五柳先生傳》不同,它是純文學性傳記,不等於人物的紀實。說《五柳先生傳》是作者的“自況”,也只是在一定意義上講,如果以爲這就是陶淵明的全部真實,便未必妥當了。比如“閒靜少言”四個字就很值得推敲。在對世俗一面來說,陶淵明是“閒靜少言”的`,所謂“窮巷隔深轍,頗回故人車”。可是在另一個生活圈子裏,他既不“閒靜”,也不“少言”。他和田園中的農戶“時復墟曲中,披草共來往”,和志同道合的佳鄰好友“過門更相呼,有酒斟酌之”,都是“農務各自歸,閒暇輒相思;相思則披衣,言笑無厭時”的。另外,他在實際生活中也不是整天那樣悠然。由於他是“欲有爲而不能者”,心情並不能完全平靜。五十歲時寫的《雜詩》還在說:“日月擲人去,有志不獲騁。念此懷悲悽,終曉不能靜”,對壯志未伸、年華虛度竟然焦灼到整夜不得安眠,哪裏悠然呢!他的生活不斷下降,“夏日抱長飢,寒冬無被眠。造夕思雞鳴,及晨願烏遷。”有時更“飢來驅我去,不知竟何之。行行至斯里,叩門拙言辭”,向人乞討去了,也是無法一味“晏如”的。他還寫了《述酒》《詠荊軻》《讀山海經》等詩,寫出“刑天舞干鏚,猛志固長在”那樣的詩句,對時事的激烈情緒溢於言表,可見也沒有完全遺世,成爲無懷氏、葛天氏王國裏的公民。所以《五柳先生傳》雖是自況,卻不等於全面紀實,而是創作。它不拘人物之跡而傳人物之神。對於陶淵明來說,雖然並不符合全部實跡,卻比任何史傳的記載更能表現出陶淵明的風貌。它着重刻畫出一種人物精神,我們甚至可以把它稱爲“陶淵明精神”,這是作者理想的、衷心傾慕的、在詩文作品中竭力表現的精神,也是作者千百年來給人印象最深、影響最大的精神。這就是藝術和典型的力量。《五柳先生傳》是我國文學史上第一篇文學傳記,開創了文學傳記體,隋末唐初人王績作《五斗先生傳》,即承其流。

第二、如果我們稍微細心一點,便會發現,本文對人物的描寫,大半都是總結性語言。從性情品格到讀書、飲酒、處貧、著文各方面生活,無一不是概括性的結論。好像作者在給五柳先生做鑑定。沒有寫一件具體事實,但每一項中都包含大量的事實,所以,簡約的語句中含有豐富的內容,高度凝練。這是本文的一大特點。但是特點並不就是優點,用總結性的語言刻畫人物,也可以寫得乾枯,而且很容易流於抽象、概念。本文的妙處在於,雖然使用結論式的語句,卻決不抽象化、概念化。每一條都含有豐滿的生活意境;逐條敘來,又具有詩一般的韻味。這是因爲作者提煉出來的結語,已經充分生活情態化、形象化、詩化了,顯示了作者概括生活、表現生活的巨大能力。兩晉時期玄風盛行,清談玄言崇尚用簡約的語言表述深奧的意蘊,那時連品題人物也講究雋語傳神,我們可以在《世說新語》中看到這方面的具體描寫。影響及於文風,便取精約明淨,簡語傳神。陶文的這一寫法可能與這種風氣有關。

第三、作者寫《五柳先生傳》,着重刻畫五柳先生的精神,不是無謂的。顯然是頌揚這種精神和這樣的生活態度,也顯然是以這種精神和態度睥睨世俗。所以《五柳先生傳》不僅是自況,還是自許、自贊。但是這讚許之意,並不直接訴諸文字,而是寓於字裏行間。於敘事中見頌揚,於頌揚中見兀傲。粗粗讀來,作者只是不動聲色地勾勒人物形象,轉一體味,揚己傲世之意盡在其中。“每有會意,便欣然忘食”,“簞瓢屢空,晏如也”,“忘懷得失,以此自終”,這些平平淡淡的似乎完全是客觀敘述的語句中,包含多少頌揚與自我肯定!“無懷氏之民歟?葛天氏之民歟?”不言傲世,傲世之意自在言外。這是很高的寫作本領,壓抑着滿懷激情不使流泄,結果筆端飽含感情,表現得更爲含蓄,也更有感人力量。

第四、文字的特色也值得注意。朱熹評陶淵明的詩說:“平淡出於自然”。陶文也是如此。他的文字非常樸素質實,決不選聲設色,講究詞藻色彩的華美。有柳有宅已足夠了,便無取乎綠柳黃牆。《歸園田居》詩說“榆柳陰後檐,桃李羅堂前”,也只取桃柳繞屋,而不講桃紅柳綠。作者在這一點上,與在他之前的郭璞、之後的鮑照、同時的顏延之,都大異其趣。他的表現方式則純取白描,只是用平淡的語言直敘情事,摹狀物象,使人好像透過玻璃觀物,不覺其有語言文字,而直觸到其中的事、物、情。作者的文筆又極其自然,如清溪流水,隨物曲折,如白雲浮天,舒捲自如,讀起來絲毫沒有吃力之感。宋人楊時說,陶淵明“衝澹深粹出於自然,若曾用力學,然後知淵明詩非着力之所能成”。話是不錯的,用力學便不免做作,做作也便無法自然。必須是“不待安排,胸中自然流出”,方能造自然之境,自然與“率意任真”分不開。但就文字表現上來說,平淡自然又不是率爾操觚所能辦到的。文字要運用到十分圓熟的地步,才能達到平淡自然的境界,所以它是文字的高境。這裏不是說只有平淡自然的文章纔好,而是說平淡自然是文字的高格之一,是文藝百花園中獨具風韻的一朵奇葩。