因花悟道物我兩忘--王維《辛夷塢》詩賞析

木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。

這是王維著名的田園組詩《輞川集》的第十八首。"辛夷"即木筆樹；辛夷塢，因塢中有辛夷花，故名。木末芙蓉花，由《九歌雲中君》"搴芙蓉兮木末"句點化而來；木末，即樹杪；芙蓉花，這裏實指辛夷花，因芙蓉與辛夷花色相近，故藉以代稱，在裴迪的《輞川集》和詩中有"況有辛夷花，色與芙蓉亂"兩句可證。這首詩淺近單純，說的是：在辛夷塢這個幽深的山谷裏，辛夷花自開自落。自然得很，平淡得很。簡直不敢相信這是詩。詩以言志，詩人的志哪裏去了？詩以言情，作者的情何處可尋？然而，這確確實實是一首好詩，你看，辛夷花在樹杪怒放，開得何等爛漫！辛夷花又在紛紛凋零，又是何等灑脫！既沒有生的喜悅，也沒有死的悲哀。無情有性，你能說，這僅僅是一棵普普通通的辛夷花麼？

王維筆下的辛夷花，是他內在精神的外射，是一棵人格理想之花，然而又是一棵與衆不同的花。

自古以來，鮮花與詩人們的關係就特別密切。它以美妙的線條、豐富的色彩、誘人的芳香、搖曳的姿態，贏得了人們的關注，爲它歌唱，爲它傾倒。人們讚美它，因爲它象徵着青春、生命和理想；人們又惋嘆它，因爲它的花期是那樣的迅速短暫，很容易引起"好景不長，良辰難再"的聯想。因此，在我們詩的王國裏，詠花詩的佳作特別多，也就不值得奇怪了。《詩經》的"桃之夭夭，灼灼其華"，歌唱的是少女的美貌和宜室宜家的美好品行；屈原《離騷》的"香草美人"，則抒發了美政理想的幻滅和不肯同流合污的堅貞情懷；晏殊"無可奈何花落去"，李清照"花自漂零水自流"，都是在希望的幻滅之中包含着對生命的無限深情，至於林黛玉《葬花詞》："儂今葬花人笑癡，他日葬儂知是誰？一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知。"則不啻是對少女身世的深沉慨嘆，傾訴着不幸，留戀着青春。這些詠花詩儘管風姿各異，有的哀婉，有的熱烈，有的悲憤，但是它們審美情感的主體是人而不是花。它們無一不是人類現實社會的折射，無一不是充滿着對人生的積極肯定和對理想的執着深情。然而，這一切，在《辛夷塢》裏卻看不到。"木末芙蓉花，山中發紅萼"，這本來該是何等生機勃勃的景象呵！然而，在王維看來，卻是"澗戶寂無人，紛紛開且落"。在這個絕無人跡的地方，辛夷花在默默地開放，又默默地凋零，既沒有人對它們讚美，也不需要人們對它們的凋零一灑同情之淚。它們得之於自然，又迴歸於自然。沒有追求，沒有哀樂，聽不到心靈的一絲震顫，幾乎連時空的界線都已經泯滅了。這樣的靜謐空靈，可以說是前無古人的。恬淡有如陶淵明，猶且"採菊東籬下，悠然見南山"。怡然自得的神情溢於言表。而王維則連這樣的一絲悠然之情也找不到，淡漠、冷清、空靈、寂滅。詩人的心境竟是這樣的太上無情！其原因究竟何在？

對此，胡應麟說得很有見地，他說《辛夷塢》是"入禪"之作，"讀之身世兩忘，萬念俱寂。"（《詩藪內編》）"入禪"二字，抓住了理解此詩的關鍵。王維確實是經常對花習禪，以禪入詩的。他的《積雨輞川莊作》說："山中習靜觀朝槿，松下清齋折露葵"。可以說是他當時生活的真實寫照。王維由於家庭的原因，早年奉佛，終身不疲。他仰慕的是維摩詰居土，他以在家居士的身分，吸取並融通佛教的義理，對佛教各宗派持一種兼收幷蓄的態度。他與華嚴宗、淨土宗，甚至密宗僧人都保持着聯繫。不過，對他影響最大的恐怕還是禪宗思想。他母親"師事大照禪師三十餘年"（見王維《請施莊爲寺表》），大照即北宗祖師神秀的高足普寂。這對王維早年的思想不可能沒有影響。大約在他四十歲左右的時候，王維爲侍御使出使南陽，途中遇到慧能的弟子神會，神會所宣揚的南宗心要，又使他一見傾心。（《大正藏》８５冊《神會語錄》殘卷，巴黎藏敦煌寫本，胡適校寫）

禪宗是中國人的哲學，是中國人接觸了大乘佛教之後體悟到自己心靈深處的`奧祕的一種新的境界，它與中國原有的老莊哲學存在着一定程度的內在聯繫。禪宗強調"對境無心""無住爲本"。也就是對一切境遇不生憂樂悲喜之情，不粘不著，不塵不染，心念不起。《壇經頓漸第八》記載了這樣一則故事："時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰，不是風動，不是幡動，仁者心動。"禪宗還特別強調要破除"法執"、"我執"。說世界萬有固屬虛幻，說一切皆空，亦是妄見，只有不空不有，亦空亦有，纔是中道之義。所以，他們把人類的一切活動都看成是尋求解脫的"妙道"："舉手舉足，皆是道場，是心是性，同歸性海"；（王維《能禪師碑並序》）把世界的一切事物都看成是"真如"的外在顯現："青青翠竹，盡是法身；鬱郁黃花，無非般若"；（僧肇語）這種"真如"佛性存在於宇宙萬物之中，存在於每人的內心深處，不是語言所能傳達、概念所能表現的，所謂"不可思議"，只有神祕的直覺--頓悟，才能真實地把握到它的存在。王維以禪宗的態度對待人世的一切，使他對宇宙對人生都保持着一種任運自在的恬淡心境。將這種心境融進於自己的詩歌，於是，使其《輞川集》及其晚年的大多數作品中都閃耀出一種似有若無的禪光佛影。王維詩中的境界，大都是一個個獨立而封閉的世界：空山、翠竹、日色、青松、蓮花、鳥鳴、流水，鐘聲……。一切都是那樣的圓滿自在，和諧空靈。其意象的空間是有限的，但包含着無限的意蘊；時間也並不明顯，似乎象徵着"真如"的永恆。

《辛夷塢》也是這樣一個境界，只不過禪意更濃，顯得更爲空靈。因爲"對境無心"，所以花開花落，引不起詩人的任何哀樂之情；因爲"不離幻相"，所以他畢竟看到了花開花落的自然現象；因爲"道無不在"，所以他在花開花落之中，似乎看到了無上的"妙諦"：辛夷花紛紛開落，既不執着於"空"，也不執着於"有"，這是何等的"任運自在"！紛紛二字，表現出辛夷花此生彼死、亦生亦死、不生不死的超然態度。在王維看來，整個精神世界和物質世界，不正是象辛夷花那樣，在剎那剎那的生滅中因果相續、無始無終、自在自爲地演化着的嗎？"不生不滅，如來異名。"（《楞伽經》），王維因花悟道，似乎真切地看到了"真如"的永恆存在，這"真如"不是別的，就是萬物皆有的"自然"本性。但是，一悟之後，王維竟分不清這"道"究竟是花的本性呢？還是自己心中本有的清靜無染的佛性。不過，這是無關緊要的，要緊的是悟到了道，在"真如"智慧的靈光下，物與我本無差別，物即是我，我即是物，這就是人們常說的物我兩忘的無差別境界，亦即王國維"以物觀物"的"無我之境。"

"王維詩高者似禪，卑者似僧"，（李夢陽《空同子》）他那些純粹宣揚佛教教義的押韻詩，寫得毫無意味。不過，象《辛夷塢》這樣的"入禪"之作，藉助於完整的形象表現出那麼一種"禪趣"，其藝術上的成功，還是令人尋味的。朱光潛先生說過："詩雖然不是討論哲學和宣傳宗教的工具，但是它的後面如果沒有哲學和宗教，就不易達到深廣的境界。"（《中西詩在情趣上的比較》）有餘不盡，意在言外，這言外之"意"不管是哲學的，還是宗教的，似乎都是藝術作品審美意境所不可缺少的。王維詩之所以在今天仍有其獨特的審美價值，其原因大概就在於此吧。