《金剛經》信仰

整部《金剛經》是在慧命須菩提尊者和釋迦牟尼佛的問答對白中展開的。下面是《金剛經》信仰，和小編一起看看吧。

佛法以信爲能入，智爲能度。整個佛法大綱，不外乎信解行證四個部分。《大智度論》曰："信如手，如人有手，入寶山中，自在能取;若無手，不能有所取。有信人亦如是，入佛法無漏根力覺道禪定寶山中，自在所取。"(17)信在修學佛法中的重要性，可想而知。

本經自稱爲難信之法，經中須菩提請問佛陀曰："頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不?佛告須菩提：莫作是說!如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此爲實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸衆生得如是無量福德。"

這段經文提出了《金剛經》的信仰基礎。從修學佛法的過程來看，學佛首先要積聚資糧。資糧有二：一曰福德資糧，一曰智慧資糧。持戒修福是培植福德資糧;於千萬佛所種諸善根則屬智慧資糧。有了這些資糧，纔有可能對般若法門產生信仰。

又持戒修福乃至聞思經教，都可以攝入善根的範疇。善根是接受佛法的基礎，從佛法看世間，萬法各有因緣：所謂搞文學者要有文學的根基，搞哲學者要有哲學的根基，搞音樂者要有音樂的根基，搞書法者要有書法的根基。根基可以現生培養，也可以是過去生長期以來的積累。一個人倘若過去生中曾當過文學家，此生對文字就會產生偏愛;過去生是搞音樂的，此生對音樂則一學便知。所以在這個世界上有許多神童，蘇東坡也說過：書到今生讀已遲，也是這個道理。

同樣的，修學佛法也存在根基問題。有些人你磨破嘴皮去同他談佛法，他總是不感興趣，這是因爲沒有善根;有些人一聞佛法，便歡喜頂受，相見恨晚，這種人一定有善根;有些人接受了佛法，但日後遇到逆緣又退失信仰，這是因爲根淺的關係;有些人信心道念堅固，無論在什麼環境下，都很難使他改變信仰，這是根基深厚。那麼，修學佛法者，惟有培植深厚的善根，才能在漫長的成佛之道中，勇往直前地走下去。

本經直顯諸法實相，產生信仰尤爲不易。何況經中所說的信仰，又不是一般的信仰，是指淨信。淨信的含義，如經曰："若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。"又曰："其有衆生得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有，何以故?此人無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。"破除我相，通達無我，妙契實相，方能於般若法門生起淨信。難怪般若法門深信功德如此之希有，信仰如此之不易。

如何奉持般若法門

對於甚深的般若法門，人們聽聞受持之後，很容易產生執著，那麼這種對經教的執著正確嗎?

須菩提尊者針對凡人疑慮，在經中向佛陀提出了這個問題。經曰："世尊!當何名此經，我等云何奉持?佛告須菩提，是經名爲金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持!所以者何?須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。"這部經，能洗破一切如金剛的戲論妄執，而使我們安住於清淨所緣的實相中。然世間法有名義二者，名是能詮，義是所詮。但名能詮義，而名並不能親證得義的自性，不過是世俗共許的符號。義是隨名而轉的，似乎可指可說，而義實不一定由某名詮表的。名不離義不即是義，義不離名而非即是名。有名有義的法，然法之實相，實不在名中，不在義中，不在名義之間，也不離名義。如此對於般若法門，如取相爲如何如何，早就不是了。所以，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。

經中又曰："若心取相，則爲着我、人、衆生、壽者。若取法相，即着我、人、衆生、壽者。何以故?若取非法相，即着我、人、衆生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。"修學般若法門，成就般若，通達實相，是不能着相的。

如果我們取著我相，則起我執;取著法相，則起法執;取著非法相，則起空執。然而實相是離一切相，非有非空，非動非靜，非生非滅，非善非惡。我們住着於奇相，那是有相，而非實相;住着於空相，那是空相，而非實相;住於動相，那是動相，而非實相;住於靜相，那是靜相，而非實相。般若實相離我、我所、有無等一切戲論妄執。《大般若經》曰："菩薩不住法，住般若波羅蜜。"又曰："一切法不信則信般若，一切法不生則般若生。"

經中又喻經教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水淺的地方，竹筏可用作交通工具。利用竹筏，就能由此岸渡到彼岸，到了彼岸，竹筏當然要捨去了，誰還能把它帶着走呢?佛陀爲濟度衆生，說種種法門，以法有除我執，以空相破法執，使衆生得脫生死而到達無餘涅盤的彼岸。當橫渡生死苦海時，需要種種法門。但渡過中流，必須不執法、非法相，才能出離生死，到達彼岸。

在這裏使我想起了三論家的四重二諦：第一重，是以有爲入諦，空爲真諦;第二重，有空皆爲俗諦，非有非空爲真諦;第三重，以有空爲二，非有非空爲不二，二與不二皆是俗諦，非二非不二纔是真諦;第四重，一切語言皆爲世俗諦，言語道斷，心行處滅方爲真諦。這四重二諦是層層深入，第二重是在推翻第一重，第三重又爲推翻第二重，第四重又在推翻第三重。作者建立四種層次的二諦，其用意何在呢?主要還是爲了破執。凡人聞有執有，聞空執空，聞亦有亦空則執亦有亦空，聞非有非空則執非有非空，四重二諦層層掃蕩，亦可見作者用心之良苦也。

如何理解如來實無說法

佛法僧三寶構成了佛教的全體。三寶中的法寶，是指三藏十二部經教。由法的久住，以法爲核心，才能造成三寶在世間延續。

法的存在是不容懷疑的事實，而佛陀說法四十九年更是不容否認。然而我們開啟《金剛經》，卻有多處說到如來無有說法。如經曰："如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。"又曰："須菩提!於意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言：世尊，如來無所說。"又曰："須菩提!汝勿謂如來作是念：我當有所說法，莫作是念，何以故?若人言如來有所說法，即爲謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。"

對於《金剛經》的這種言教，我們應該作何理解呢?一、須知諸法真實相，不可言說，《大毗婆沙論》曰："若可說者，說火應燒舌，說食應除飢。"說火不能燒舌，說食不能除飢，這是以名言離損益，曰不可說。《理門論》曰："一切諸法皆有二相，一者自相，現量所得，不可言說;二者共相，比量所得，即可言說。"但言說並非表詮自體，只是遮詮止濫，如言青是遮非青等。這是以現量境不可說。《攝大乘論》曰："複次云何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體?由名前覺無，稱體相違故：由名有衆多，多體相違故;由名不決定，雜體相違故。"這是以名義相對假立，故不可言說。

本經中對於如來實無說法的解釋曰："如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法，所以者何?一切賢聖皆以無爲法而有差別。"這是以真實法不可說。《維摩詰經》說到不二法門：前諸菩薩依自所解，各各大談不二法門;文殊師利則曰：如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是爲入不二法門。於是文殊師利問維摩詰，我等各自說已，仁者當說，何等是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：善哉，乃至無有文字語言，是真入不二法門。(21)《瑜伽師地論》中以不二爲真實義，(22)入不二法門，即通達諸法真實相也。

寫到這裏，不禁使人生起了這樣一個疑問：一切法既然不可言說，世尊如何爲他宣說呢?《瑜伽師地論》曰："若不起言說，則不能爲他說一切法離言法性，他亦不聞，若無有聞，卻不能知此一切法離言法性，爲欲令他知諸法離言法性，是故於此離言自性，而起言說。"(23)諸法實性是不可言說的，但不說，衆生又焉知離言法性的存在。爲令衆生通達離言法性，不得已於無言中而起言說。

如來無心說法，不說而說。這從《解深密經》中以得到答案。該經在《如來成所作事品》中說："夫如來者，非心意識生起所顯，然諸如來有無加行，心法生起，當知此事，猶如變化。曼殊室利菩薩復白佛言：世尊!若諸如來遠離一切加行，即無加行，云何有心法生起?佛告曼殊室利：善男子，先所修習言便般若，加行力故，有心生起。善男子!譬正入睡眠，非於覺悟而作加行，由先所作加行勢力，而後覺悟。又如正在滅盡定中，非於起定而作加行，由先所作加行勢力，還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起，如是如來，由先修習方便般若加行力故，當知復有心法生起。"(24)

凡人說法，都依心意識尋思而起，分別抉擇而說。有說法的我相、聽法的他相、及法相;地上菩薩雖通達實相，但說法時我相、法相猶未能泯;七地菩薩雖能無相說法，但尤有功用行。八地以後始達到無相，無功用行。其說法也，遠離心意識尋思，譬如天鼓不敲自鳴，水月無心而現，無說而說。我們倘依凡人見地，去理解如來說法，覺得如來有法可說，有心說法，那豈非謗佛。所以經曰：如來無有說法。

從無所得中求證佛法

佛法的體險應該從何處得入呢?這是每一個學佛的人都關心的問題。

世間上的人，總是帶着有所得的心在人生的舞臺上生活着，他們不停地追求，希望得到知識，得到文憑，得到工作，得到財富，得到愛情，得到家庭，得到朋友，得到地位，得到態名譽，得到健康，得到長壽，得到成就等等。然而，接觸了佛教，他們又帶着同樣的心態進入佛教，你看那些一般的信衆，當他們在菩薩面前點上一爐香，擺上幾個水果時，就向菩薩提出無窮無盡的要求，彷彿是在與菩薩做貿易似的。

我經常在想着：世人不停地追求，無止境地佔有，可是世間上到底有哪些東西能夠究竟屬於我們永遠擁有呢?你看那些財富終歸會消散，地位要失去，家庭會分離，情感會變化，朋友全反目，知識會落伍，乃至我們最親愛的身體，並不會因爲我們一直在忙於爲它吃，爲它穿，爲它住，種種愛護，種種調理，它就永遠地跟隨着我們，而在幾年或幾十年之後，它必然也要離我們而去。

《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄。"凡所有相，是說世間的任何現象包括壯嚴的、醜陋的、染污的、清淨的、平常的、神聖的、善良的、罪惡的等其實質都是一樣的，那就是虛妄不實。因而，我們在修學佛法中，不能以有所得的心，去取著任何一種相。我們起心着相，這個心必然是妄心，那個相也必然是妄相，似有得，實乃無得。

菩提涅盤是從無得中證得的。讀過《心經》的人，我想一定都會熟悉這一句話："無智亦無得，以無所得故，菩提薩綞，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。"無智亦無得，是心空境寂，以無所得故，妄心妄境皆不顯現，能所雙亡，此時般若智始得現前。故《大般若經》曰："一切法不生則般若生，一切法不現則般若現。"由般若現前通達諸法實相，消除二障，引導萬行，自然成就阿耨多羅三藐三菩提。

《金剛經》與《心經》在思想上同一體系。經曰："世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提，爲無所得耶?佛言：如是!如是!須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。"又曰："須菩提!於意云何?如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩薩提不?不也，世尊!如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是!如是!須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：汝於來世當得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。"

在常人的觀念裏，以爲成佛一定也是成就個什麼東西，或者覺得得到什麼。其實。這是錯誤的。佛陀在這裏以自己的成就阿耨多羅三藐三菩提爲例，說阿耨多羅三藐三菩提的成就，確實不是得到什麼。如有某種真實有自性法，爲如來能證得阿耨多羅三藐三菩提，那我就有我我所執了，燃燈佛也就不會給我授記。說我在未來世中作佛，號釋迦牟尼。因爲當時現覺我法性空，不見有能得所得，離一切相，燃燈佛這才爲我授記。

本經又舉聲聞四果爲例。經曰："須菩提!於意云何!須陀洹能作是念：我得須陀洹果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?須陀洹名爲入流，而實無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意云何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是故名斯陀含。須菩提!於意云何?阿那含能作是念：我得阿含果不?須菩提言：不也，世尊!何以故?阿那含名爲不來而實無不來，是故名阿那含。須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不?須菩提言：不也，世尊!何以故，實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即爲着我人衆生壽者。"