詩經·國風·唐風·無衣

在日復一日的學習、工作或生活中，大家都收藏過自己喜歡的古詩吧，狹義的古詩，是指產生於唐代以前並和唐代新出現的近體詩（又名今體詩）相對的一種詩歌體裁。還苦於找不到好的古詩？以下是小編爲大家收集的詩經·國風·唐風·無衣，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

原文：

豈曰無衣七兮?不如子之衣，安且吉兮!

豈曰無衣六兮?不如子之衣，安且燠兮!

註釋：

曲沃武公派大夫送寶器給周釐王，請求賜給他諸侯命服，正式封他爲晉侯。

1、七：七節之衣。代貴族之禮服。《毛傳》：“侯伯之禮七命，冕服七章。”

2、安：妥善，合適。吉：吉利。

3、六：六節之衣。代貴族之禮服。《毛傳》：“天子之卿六命，車旗衣服以六爲節。”

4、燠(玉yù)：溫暖。《毛傳》：“燠，暖也。”

譯文：

難道說我沒衣服穿?我的衣服有七件。但都不如你親手做的，既舒適又美觀。

難道說我沒衣服穿?我的衣服有六件。但都不如你親手做的，既舒適又溫暖。

鑑賞

此詩與《秦風·無衣》題目及首句皆相同，然思想內容與藝術風格卻完全兩樣。從字面上看，似覺並無深意，但前人往往曲爲之說，《毛詩序》雲：“《無衣》，美晉武公也。武公始並晉國，其大夫爲之請命乎天子之使，而作是詩也。”朱熹《詩集傳》雲：“曲沃桓叔之孫武公伐晉，滅之，盡以其寶器賂周釐王。王以武公爲晉君，列於諸侯。此詩蓋述其請命之意”，“釐王果貪其寶玩，而不思天理民彝之不可廢，是以誅討不加，而爵命行焉。”(同上)這一說法今人多表示懷疑，如程俊英《詩經譯註》就認爲“恐皆附會”。

從詩意來看，此篇似爲覽衣感舊或傷逝之作。詩人可能是一個民間歌手，他本來有一位心靈手巧的妻子，家庭生活十分美滿溫馨。不幸妻子早亡，一日他拿起衣裳欲穿，不禁睹物思人，悲從中來。詩句樸實無華，皆從肺腑中流出：“難道說我沒有衣裳穿?我的衣裳有七件，可是揀了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫製的衣裳，那樣舒坦，那樣美觀。”“難道說我沒有衣裳穿?我的衣裳有六件。可是挑了一件又一件，沒有一件抵得上你親手縫製的衣裳，那樣合身，那樣溫暖。”語言自然流暢，酷肖人物聲口。感情真摯，讀之令人悽然傷懷。

對於詩中的句讀，舊說兩段的起句都作六字句，然今人徐培均認爲應標點爲：“豈曰無衣?七兮。” 前四字爲一句，用以自問，後二字爲一句，用以自答，詩人正是在這種自問自答中，抒寫了一腔哀思。另外在一些字、詞的解釋上也頗多歧見。如“七”字、“子” 字、“六”字，朱熹《詩集傳》以爲“侯伯七命，其車旗衣服，皆以七爲節。子，天子也”。又云：“天子之卿六命，變‘七’言‘六’者，謙也，不敢以當侯伯之命，得受六命之服，比於天子之卿亦幸矣。”朱熹的解釋，完全服從於他對於這首詩主題的理解。這首詩既然是述晉武公向周釐王請求封爵之意，那末他就必然把 “七”解釋爲“諸侯七命”，把“六”解釋爲“天子之卿六命”，而把“子”解釋爲“天子”。前二者與晉武公的諸侯身份相當，後者則與周釐王的天子地位相稱。其說固然言之成理，不失爲一家之見，然與詩的本意可能相去甚遠。

從對此詩主題的理解出發，“七”和“六”俱爲數詞，也可以看作虛數，極言衣裳之多。而“子”則爲第二人稱的“你”，也即縫製衣裳的妻子。這樣的理解，應該是符合詩的本意的。

全詩分爲兩章，字句大體相同，唯兩起變動一個字：“七”易爲“六”;兩結也變動一字：“吉”易爲“燠”。這主要爲的是適應押韻的需要。從全篇來說，相同的句式重複一遍，有迴環往復、一唱三嘆、迴腸蕩氣之妙，讀者在吟誦中自然能體會其中的情韻。

賞析

這首詩充滿了激昂慷慨、同仇敵愾的氣氛。按其內容，當是一首戰歌。全詩表現了秦國軍民團結互助、共禦外侮的高昂士氣和樂觀精神，其獨具矯健而爽朗的風格正是秦人愛國主義精神的反映。

當時的秦國位於今甘肅東部及陝西一帶。那裏木深土厚，民性厚重質直。班固在《漢書·趙充國辛慶忌傳贊》中說秦地“民俗修習戰備，高上勇力，鞍馬騎射。故秦詩曰：‘王於興詩，修我甲兵，與子偕行。’其風聲氣俗自古而然，今之歌謠慷慨風流猶存焉。”朱熹《詩集傳》也說：“秦人之俗，大抵尚氣概，先勇力，忘生輕死，故其見於詩如此。”這首詩意氣風發，豪情滿懷，確實反映了秦地人民的尚武精神。在大敵當前、兵臨城下之際，他們以大局爲重，與周王室保持一致，一聽“王於興師”，他們就一呼百諾，緊跟出發，團結友愛，協同作戰，表現出崇高無私的品質和英雄氣概。

由於此詩旨在歌頌，也就是說以“美”爲主，所以對秦軍來說有巨大的鼓舞力量。據《左傳》記載，魯定公四年（公元前506年），吳國軍隊攻陷楚國的首府郢都，楚臣申包胥到秦國求援，“立依於庭牆而哭，日夜不絕聲，勺飲不入口，七日，秦哀公爲之賦《無衣》，九頓首而坐，秦師乃出”。於是一舉擊退了吳兵。可以想像，在秦王誓師的時候，此詩猶如一首誓詞；對士兵們來說，則又似一首動員令。

如前所述，秦人尚武好勇，反映在這首詩中則以氣概勝。誦讀此詩，不禁爲詩中火一般燃燒的.激情所感染，那種慷慨激昂的英雄主義氣概令人心馳神往。之所以造成這樣的藝術效果，第一是每章開頭都採用了問答式的句法。一句“豈曰無衣”，似自責，似反問，洋溢着不可遏止的憤怒與憤慨，彷彿在人們復仇的心靈上點上一把火，於是無數戰士同聲響應：“與子同袍！”“與子同澤！”“與子同裳！”第二是語言富有強烈的動作性：“修我戈矛！”“修我矛戟！”“修我甲兵！”使人想像到戰士們在磨刀擦槍、舞戈揮戟的熱烈場面。這樣的詩句，可以歌，可以舞，堪稱激動人心的活劇。

詩共三章，採用了重疊復沓的形式。每一章句數、字數相等，但結構的相同並不意味簡單的、機械的重複，而是不斷遞進，有所發展的。如首章結句“與子同仇”，是情緒方面的，說的是他們有共同的敵人。二章結句“與子偕作”，作是起的意思，這纔是行動的開始。三章結句“與子偕行”，行訓往，表明詩中的戰士們將奔赴前線共同殺敵了。這種重疊復沓的形式固然受到樂曲的限制，但與舞蹈的節奏起落與迴環往復也是緊密結合的，而構成詩中主旋律的則是一股戰鬥的激情，激情的起伏跌宕自然形成樂曲的節奏與舞蹈動作，正所謂“長言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之也。”（《禮記·樂記》）