琴詩(若言琴上有琴聲)原文,翻譯,賞析
原文:
若言琴上有琴聲,放在匣中何不鳴?若言聲在指頭上,何不於君指上聽?
如果說琴聲發自琴,那把它放進盒子裏爲什麼不響呢?如果說琴聲發自手,爲何你的手上聽不到聲音?
註釋
若:如果。何:爲何。
賞析:
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》:“鑿巖泄奔湍,稱古神禹跡。夜喧山門店,獨宿不安席。水性自雲靜,石中本無聲。如何兩相激,雷轉空山驚?貽之道門舊,了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟,亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題,因爲在佛教看來,一切都是因緣和合而成,事物與事物之間只是由於發生了聯繫,才得以存在。即如所謂“四大”,《金光明最勝王經》卷五說:“譬如機關由業轉,地火水風共成身。隨彼因緣招異果,一在一處相違害,如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說:“恆在此念,我今此身,四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發:“譬如清水,清潔本然,即彼塵土灰沙之倫,本質留礙,二體法爾,性不相循。有世間人取彼土塵,投於淨水,土失留礙,水亡清潔,容貌汩然,名之爲濁。”也就是說,“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更爲明確:“譬如琴瑟、箜篌、琵琶,雖有妙音,若無妙指,終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
從字面上看是說,如果說琴可以自己發聲,那麼爲什麼把它放在盒子裏就沒了樂聲?如果說聲音是由手指頭髮出的,那麼爲什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢?
蘇軾在這首詩中思考是:琴是如何發出聲音的?根據科學依據可知,其實,琴能演奏出優美的音樂,這不光需要靠琴,還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲,產生振動發出,人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎,只有兩者相輔相成,才能奏出優美的音樂。
由於鋼絲的粗細不同,所以按不同的'鍵,木槌就會敲擊相應的鋼,發出不同的聲音。
該詩哲理性很強,富有禪機。佛教視有爲無,視生爲滅,追求無聲無形不生不減,音樂的真實即虛無,所以音樂無所謂真實與否,要以“諧無聲之樂,以自得爲和”、“反聞聞自性,性成無上道”,透過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係,其思想和《楞言經》“聲無既無滅,聲有亦非生,生滅兩圓離,是則常真實”相通。
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