《中庸》讀後感範文

我選讀的《中庸》是楊天宇撰《禮記譯註》中的，由上海古籍出版社出版。

《中庸》選自《禮記》，乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。在孔子以前，已經有了中庸思想的萌芽。在《易經》中，講究陰陽的相生相剋。凡是好的卦象，都是剛柔並濟的。孔子自己也說過，說自己學習中庸太晚了，要是早點學習就好了。在書中，孔子對“致中和”的概念又做了進一步發揮，認爲“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了。

我們常常說“中庸之道”，什麼纔是“中庸之道”呢？在《中庸》這個章節中，孔子並沒有給中庸下一個定義。只是說，君子常守中庸，中庸難常守。倒是朱熹，引用程頤的話給中庸下定義，認爲：“不偏之謂中，不易之謂庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，無過不及。”

中庸不是一般人可以達到的，是一種修身手段。在心理活動上，“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而倒中庸”。孔子主張出世，這種心理活動必然要外化爲一種符合仁愛與禮儀的外在表現。

中庸是區別君子與小人的標誌。區分君子與小人的標準有很多。孔子重視自身修養，把中庸作爲區分君子與小人的標準。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”孔子重視自身修養，認爲一切事情都是源自自身修養的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事親，事親不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理纔可以瞭解人，瞭解了人才可以侍奉雙親，侍奉雙親纔可以修正自身。

中庸是一種至高美好的德行。是一種理想人格。“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”就是說，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人們很少能夠長期的堅持下去。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

中庸是君主聖人才能達到的境界，比如顏回，常守中道，比如舜，隱惡揚善，擇其兩端，用於民。而一般人很難真正達到中庸的境界，“人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”

中庸之道是治國安邦的良策。孔子在稱讚舜是時候就說：“舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以爲舜乎。”

孝是什麼？孔子用舜的例子來闡釋“孝”：他具有聖人的德行，天子的尊貴，擁有整個天下。而在武王、周公的例子中，他直接這麼說：“夫孝者，善繼任之志，善述人之事者也。”

孝， 是指善於繼承先人的遺志，善於贊述先人的業績。

誠是什麼？誠的意思與慎獨相近，是一種精誠的精神狀態。書中認爲，只有最真誠的人，才能充分發揮自己的天性，他人的天性，萬物的天性，最終能夠“贊天地之化育，與天地參矣。”人要是能夠達到“誠”的境界，就能“唯天下至誠，爲能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”只有最真誠的人，才能制定天下綱紀，確立天下的根本。儒家重誠，認爲“不誠無物”。根據《中庸》，“誠”被分爲天道之誠和人道之誠，書中，“誠”有7種解釋：1.誠者，天之道。2.誠之者，人之道也。3.誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。4.誠之者，擇善而固執之者也。5.誠者，物之始終，不誠無物。7.誠者非自成己而已也，所以成物也。誠實際上是天道與人道共通的一種精神。誠就是“道”，做到了誠，就是掌握了遵行本性的方法，就是“率性之謂道”了。而“中”，是天下之“大本”，“和”，是天下之“達道”，“致中和，天下位焉，萬物育焉。”達到中和的'境界，天地間一切事物的位置就擺正了，萬物就能生長繁育了，這不正是遵循了事物的本性嗎？所以，我覺得中庸與中和，以及“誠”一樣，都是爲了遵循事物本性而達到的一種境界，

怎樣治理國家？在這個問題上，孔子主張“德政”，認爲“爲政在人”，而獲取人才的途徑還是要落實到修身養性的方法上來。

討論：1.中庸與仁愛，誠的的關係。孔子的這些君子必爲的道德品質，是緊緊鑲嵌在一起的。是一個原，說不清誰是第一位的。比如孔子注重自身修養，但是怎麼修養呢，修養當然要“孝”，要“仁愛”，要“誠”，要“中庸”，可是怎麼樣才能具備這些呢，在這裏，孔子就陷入了一種循環論了，爲了具備這些品質，“故君子不可以不修身”，就要努力成爲“君子”，而君子的表現就是“坦蕩蕩”，就是恪守“中庸”。

2.中庸與國民性格。在哲學層面上，中庸主張“過猶不及”，主張適度。這是一種倫理本位的文化精神。它要求人們時時刻刻要注意“反省”，“反求諸己”，不怨天尤人。換句話說，就是時時刻刻同自己做鬥爭。在現實生活中，往往就會造成這樣一種現象，就是人們不斷用中庸所維護的那種謙謙君子的形象出現，八面玲瓏，明哲保身，毫無個性可言。