爲政以德大全

爲政以德，是指以道德原則治理國家，就像北極星一樣處在一定的位置，所有的`星辰都會圍繞着它。它代表了孔子的爲政的思想，強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化爲治國的原則。下面是小編帶來的爲政以德大全，希望對你有幫助。

一、爲政以德

浙江省寧波中學 李克剛蒐集整理

子曰：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”

（學而篇第一，第5章）

【章旨】

“道千乘之國”章，此論治國之要道。敬，信，節，愛，以時，固在政治上見，而其所以無敢慢（敬），無敢欺（信），無敢封靡（節用），無敢戕虐（愛人），無敢妨農（使民以時）者，皆此心爲之。可見有內聖之功，而後有外王之治。

【通論】

儒家講究德治，所以師儒教學之功用，推之即帝王政治之遠模。

本章論治國之要道。

鄧退庵雲：敬，信，節，愛，時使五者，本君心說，皆政之大體，未及政之條件，但君心即於事上見之。“敬”者，處事無忽心；“信”者，臨民無欺心；“節”者，用財無侈心；“愛”者，待人無忍心；“以時”者，無自便妨民之心。敬信，節愛句內著有兩“而”字，乃推類而及，見治國者既須如此，又須如彼也。“時使”乃“愛人”中一事，王政重農，故又言之。

此章“道千乘之國”，《馬注》：道，謂爲之政教。《正義》申之曰：《說文》：政，正也；教，上所施，下所效也。“政教”，即下文“敬”、“信”諸端，注言此者，明“敬事”云云，即所以“道國”也。“千乘之國”，《集註》以“諸侯之國，可出兵車千乘”釋之。

“敬事而信”者，《包注》：爲國者舉事必敬慎，《荀子議兵篇》所謂“慮必先事而申之義敬，慎終如始，終始如一”是也。“與民必誠信”，《晉語》箕鄭所謂“信於民，則上下不幹；信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業”是也。

“節用而愛人”者，《包注》：節用，不奢侈，《易chi傳》所謂“節以制度，不傷財，不害民”是也。國以民爲本，故愛養之。《說苑政理篇》太公論愛民，所謂“利之勿害，成之勿政，生之勿殺，與之勿奪，樂之勿苦，喜之勿怒”是也。

“使民以時”，《包注》：作使民必以其時，不妨奪農務；《正義》引《邢疏》謂此爲建築都邑城郭，莊二十九年《傳》所謂“龍見戒事，日至而畢”及僖二十九年《傳》所謂“啓塞從時”是也。

毛奇齡《改錯》謂：聖人之言，如雲霞在天，隨意卷舒，與後人修辭有別。五者雖僅舉綱要，而亦何所不該？治國，不外治事治人二端。敬事，則事無不治；愛人，則人無不治。況復參舉三大政：一在約信，如傅別，禮命，質劑，要會，皆是也。一在節用，如九貢、九式，斂弛、均節，皆是也。一曰時使，如力政、徒役，師田、簡稽，皆是也。此說於五項雖不平列，亦有理可從。

《論語》“敬”、“愛”二字，以此章爲首見。《正義》申之曰：《說文》：敬，肅也；又，《釋名釋言語》敬，警也，恆自肅警也；本注敬慎，亦肅警意；《集註》：主一無適，義通；惟肅敬，乃能主一無適也。愛，《說文》釋，行貌，此別一義。本字作“愛”，惠也；今經典皆假作爲“愛”。又，此章，“愛人”之“人”字，劉逢祿《述何篇》以下文言民，則“人”非民，解爲大臣、羣臣，於義亦通。

子曰：“爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。”

（爲政篇第二，第1章）

【章旨】

此章論端本之治。重“爲政以德”句。德不在政外，所謂科條之設，皆以躬行心得者運之也。但“以德”，則人自感化，不見有爲之跡，非全無有爲也。此句已寓無爲而民歸意。下文譬喻，正詳此意耳。北辰，爲天之極，喻“爲政以德”之君，爲天下之極；居其所，喻人君之無爲；衆星共之，喻天下歸之也。

【通論】

“爲政”章，論德治之盛，欲爲政者知所尚。“爲政以德”，則本端，與《洪範》所謂“皇建齊有極”、《召誥》“王敬作所”同義。其身正，而天下歸之，道理實是如此。“爲政以德”一語，已寓無爲而民歸意；下文譬語，正詳申此意耳。《包注》：德者無爲，猶北辰之不移，而衆星共之。“無爲”、“不移”，關合貼切。鄧退庵雲：北辰爲天子之極，譬“爲政以德”之君；居所，譬人君之無爲；衆星共之，譬天下歸之也。宋翔鳳《發微》：明堂之治，王中無爲以守至正，上法璇璣以齊七政，故曰“政者，正也。”王者，上承天之所爲，下以正其所爲，未有不以德爲本。德者，不言之化，自然之治，以無爲爲之者也。雖有四時天地人之政，而皆本於一“德”；雖有五官二十八星之名，而皆筦（音管，樞紐，關鍵）於北辰。爲政不出於明堂，而禮樂刑政，四達不悖，德之符也。北辰不離此紫宮，而衆星循環，終古不忒，樞之筦也。此說於人君天象相關之義，發揮至切。或問：《集註》明言“北辰，北極，天之樞也”，朱子《語類》又言北辰是極星邊無星處，惟此處不動（語本邵子）；一般講家皆言北辰、北極是兩件，是何從？《翼注》則以“北極謂之北辰”，乃《爾雅釋天》原文，《爾雅》或雲周公所作，是孔子引周公之言，或雲子夏所作，是子夏釋孔子之言也。此說已定，安能用邵子“天無星處是辰”之言來翻案？！《正義》引周髀申《包注》有“北極樞旋週四極”（夏至夜半，北極南遊所極；冬至夜半，北極北遊所極；秋分日加酉時，西遊所極；春分日加卯時，東遊所極）之語，謂“北極樞”即“北辰”，又有“四遊”，則非“不動”可知。舜作璇璣以象北極，伏生《書傳》曰：璇者，還也；璣者，幾也。其變幾微而所動者大，故曰璇璣。一切紛紜聚訟之說，得此，而益釋然矣。

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而不恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

（爲政篇第二，第3章）

【章旨】

“道之”章，明治道之淺深，使導民者審所尚。此見當時爲治者，徒恃政刑而無德禮，故分出效之深淺來，使有政之責者知所取。匯參：恥乃民心大可用處。政刑之世，求其有恥，尚不可得，德禮之朝，且不止有恥。兩兩相形，何啻霄壤。

【通論】

行德治者，將遂屏政刑而不用乎？曰：不然！不觀帝舜之世，平水土者有人，敷五教者有人，典刑、共工、典虞、典禮、典樂、典出納王言者又有人（《虞書》），是政與刑亦倡德治者所不廢。不過治端其本（道德、齊禮），則廉恥道行而民風丕變（有恥且格）；否則，僅憑政刑爲施政之具，則文告所及，雖不能無一朝之效，而欲躋於革面洗心之至治，難矣（民免而不恥）！此即德治與刑名法術之治價值高下之所由分也。此章“道”字，《正義》謂：如“道國”之“道”，謂教之也。政，《孔注》謂法教；齊之以刑，《馬注》：齊整之以刑罰，與《集註》“齊一”同義。“民免而不恥”與“有恥且格”，反正見意。《廣雅釋詁》：免，脫也。謂民思脫免於罪也。《何注》：格，正也。漢《祝睦碑》作“有恥且恪”。《廣雅釋詁》：恪，敬也。《鄭注》：格，來也，本《爾雅釋言》。又，《廣雅釋詁》，格，至也。來、至，義同，謂來歸於善也。《禮緇衣》雲：夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯（dùn，遁的本字）心。《注云》：格，來也；遯，逃也。彼言遯，此言免，義同。《論語》“德”字，此兩章爲首見。道之德，《包注》：德，謂道德。《正義》申之，曰：《注》意德屬人君，即上“爲政以德”之意。《鄭注》雲：謂智仁聖義中和。此本《周官》大司徒所謂“以鄉三物教萬民而賓興之”是也。鄭彼《注》雲：知，明於事；仁，愛人及物；聖，通而先識；義，能斷時宜；忠，言以中心；和，不剛不柔。此六德也。鄭義與此注均通。

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

（爲政篇第二，第20章）

【章旨】

“季康子問”章，此見化民之本，在上不在下也。康子之問，有道政齊刑意；孔子之答，有道德齊禮意。問意重一“使”字，答意重一“則”字。

【通論】

此章爲魯卿言治。康子（《孔注》季康子，魯卿，季孫肥，康諡）性情剛暴，所問“敬”、“忠”、“勸”三者，著一“使”字，是欲齊之以刑也；孔子之言，則是道之以德也。《翼注》：臨之以莊，“朝班有嚴恪之容，退食著委蛇之度”是也。孝兼送往事居，如告孟懿子以“生，事之以禮”三者是也。“孝”與“忠”何與？此正是“使”字肯綮。上知有親，則民亦知有君，下觀而化，理本如此。慈，乃私邑省刑薄斂，矜貧恤孤；舉善教不能，亦是責私邑以實行選舉之政。此皆教季康子以爲政之要務也。《正義》亦以孔子此言，欲康子複選舉之舊也。春秋時大夫多世爵，所闢僚佐，又皆奔走使令之私，善者不見任用；故孔子特申舉善一事以告之。子游爲武城宰，孔子詢以得人；仲弓爲季氏宰問政，此章康子之問，“敬”、“忠”、“勸”三項並舉，特雲“以勸”，何？閻若璩《四書釋地》：以勸者，以，與也。王引之《經傳釋詞》：以勸者，而勸也。二訓並通。

季氏富於周公，而求也爲之聚斂而附益之。子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！”

（先進篇第十一，第17章）

【章旨】

“季氏”章，此孔子責冉求之黨私害民也。上節立個罪案，下節以其有負聖教，既絕之，又正之。

【通論】

子路而外，蒙重責者，無過冉有。“季氏”章，責冉有之黨私病民也。《翼注》：冉有、子路，在聖門以“侃侃”稱，並非不講品格專事逢迎者比，如何肯爲季氏聚斂附益？！曰：此孔子之責冉有以警季氏也。按《左》哀十一年傳，季氏欲用田賦，使冉有問於孔子，孔子不對。冉有曰：子爲國老，待子而行，何爲不答？孔子曰：季孫欲行法，則有周公之典在；若苟而行，又何妨焉？！冉有不能止，卒用田賦。觀此則季氏不能逃責明矣。“小子鳴鼓而攻之，可也”，《鄭注》：小子，門人；鳴鼓而攻，聲其罪以責之也。此章“周公”，《孔注》爲天子之宰卿士，乃王朝世官；春秋時所稱周公、召公是也。《正義》則仍主始封周公言之。其謂：季氏富於周公者，周公封魯，取民之制，不過什一。自後宣公稅畝，已爲什而取二。季氏四分公室，己取其二，量校所入，逾於周公賦斂之數。故曰“季氏富於周公”。“聚斂”、“附益”，《鄭注》：季氏富矣，而求聚民財以增之，增即附益之義。《孟子離婁》所謂“求也爲季氏宰，無能改於其德，而賦粟倍他日”，即謂此也。趙岐注，以季氏爲魯卿季康子，與此文互生髮。

子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”

子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”

子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

（顏淵篇第十二，第7章）

【章旨】

“問政”章，此合常變以論政，始終重一“信”字。金正希雲：當其常，有必周之擘畫，不忘其危。當其變，有自然之機宜，不失其正。

【通論】

顏淵篇共24章，涉及政治者凡九，其中有兼常變而言者，有論究本原者，有涉及細目者。兼常變而言之者，如“問政”章，孔子於子貢問政，先則答以“足食”、“足兵”、“民信”三者，言倉廩實而武備修，然後教化大行，民信昭孚。此教養兼施，文事武備並舉；政治之常經也。迨子貢兩試“必不得已而去”之問，先則權衡輕重，於“食”、“兵”、“信”三者而示以“去兵”，繼則於“食”、“信”二者而示以“去食”，此皆政治之權宜也。昔賢有謂“古者寓兵於農”，是即兵即農，如何可去？！因此以“去兵”之“兵”爲五兵（戈、殳shū、戟、酋矛、夷矛），似有近理，實則古來未有不以執兵之人爲兵者。《左傳》：隱四年，“諸侯之師，敗鄭徒兵”；僖二十七年，楚子玉“治兵於蒍wěi”。此皆師旅稱“兵”之明證。然則兵胡能去，不過有緩急之分耳。“去食”亦然。李光地《論語札記》謂新造之邦，凶荒之歲，所急在生聚儲蓄，安集勞來，何暇厲農講武？！此不得已而“去兵”之說也。去食與無食不同，易子析骸，是窘於不得食耳，非去之也。去之者，若遇凶年，則損經用，薄廩祿，而不一毫多取於民之類。此不得已而“去食”之說也。《正義》亦謂：去兵，如國兇札禍災之類，政不及備者，取其力役之徵。《周書糴匡解》所謂“年飢，則兵備不制”是也。去食，謂去兵之後，勢猶難已，凡賦稅皆蠲juān除。《周官》均人所謂“兇札，則無力政，無財賦，又發倉廩以振貧窮”是也。若“信”，則終不可取去，故曰“自古皆有死，民無信不立”。明去兵去食，極其禍亂，不過國滅身亡。是自古人皆有死，死而君德無所可譏，民心終未能忘，雖死之日，猶生之年。況民戴其上，如手足之衛身，子弟之衛父兄，雖值危難，其猶可濟。是故“信”者，上所以治民之準。《皇疏》引李充謂此即孔子“朝聞道，夕死”之義，孟子“捨生取義”之旨，誠哉言也。

哀公問於有若曰：“年飢，用不足，如之何？”

有若對曰：“盍徹乎？”

曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”

對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”

（顏淵篇第十二，第9章）

【章旨】

“哀公”章，此見足國當先足民也。哀公欲足國，有若專欲足民，以“盍徹乎？”一句爲主，末節道理，已包在內。《說約》：兩人俱是策備荒，不是救荒，目前固無可救也。

【通論】

顏淵篇共24章，涉及政治者凡九，其中有兼常變而言者，有論究本原者，有涉及細目者。論究本原者，如“哀公”章，有若因論備荒，以明“足國先足民”之旨。年飢用不足，如之何？公以此言商榷於有若之前者，策備荒也。“盍徹”之對，有若欲公專行“徹”法以厚民也。“徹”法雲何？《鄭注》：周法，什一而稅，謂之徹。徹，通也，爲天下之通法。《正義》引《邢疏》申之曰：《公羊傳》古者什一而藉。什一者，天下之中正也，什一行，而頌聲作矣。《穀梁傳》亦云，古者什一而藉。《孟子》雲，夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。其實皆什一也。《趙岐注》，民耕五十畝者，貢上五畝；耕七十畝者，以七畝助公家；耕百畝者，徹取十畝以爲賦。雖異名義，多少同，故云皆什一也。《春秋》魯宣公十五年，初稅畝，又履其餘畝，更復十收其一，乃是十取其二，故此哀公曰：“二吾猶不足”。謂十內稅二，猶尚不足。則從宣公之後，遂以十二爲常，故曰“初”。言初稅十二，自宣公始也。夫十內稅二，公猶苦其不足，今乃使之恢復初制，亦何怪公之咄咄稱異耶？！“如之何其徹”，公所以不惜詰難於有若之前也。百姓足，君孰與不足？！百姓足，君孰與不足？！《集註》：民富，則君不至獨貧；民貧，則君不能獨富。有若此對，蓋深言君民一體之旨，欲止公之厚斂，以裕民生而培國脈也。《正義》：與，如“取與”之“與”。《漢書谷永傳》“與”作“予”，通用字。有若此語，殆與《荀子富國篇》所謂“下貧則上貧，下富則上富”同義。

季康子問政於孔子，

曰：“如殺無道，以就有道，何如？”

孔子對曰：“子爲政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃。”

（顏淵篇第十二，第19章）

【章旨】

“如殺”章，此明爲政在以善機遏殺機，重“欲善”句。《匯參》：開口特揭“子爲政”三字，尤極森嚴。《四書通》：三章連看，康子徒求諸民，孔子三提“子”字，總不外乎正己意。

【通論】

季康子問政於孔子，顏淵篇中凡三，“政者”章、“患盜”章、“如殺”章。“如殺”章，欲以善機遏殺機。此章孔子於康子，先明政權之所在，以沮兇焰（子爲政，焉用殺），次發其向善之良心，以端政本（子欲善而民善矣），風草之喻，則又暗示君子小人勢力之懸殊，以見民之於上，惟所指揮，則又何忍見萬鈞壓迫下之閭閻弱者，日惟戰戰兢兢以身赴斷頭臺爲戒也？！《正義》引《韓詩外傳》：魯有父子訟者，康子欲殺之。孔子曰：未可殺也。夫民爲不善，則是上失其道。上陳之教而先服之，則百姓從風矣。疑父子訟，即此康子所指無道之事。或曰：夫子與上大夫言，誾誾（yín，形容辯論時的態度好）如也，何獨與季孫肥（康子名）而反之，一若無迴旋之餘地也者？蓋哀公幼主，季氏世專魯政，不以嚴詞折之，肥也將肆而無忌。且肥亦大夫耳，開口言殺，驕橫之狀，棱棱逼人。乃知“苟子之不欲”與“弒父與君”之答（見前答季子然）孔子固有不得不然者也。又孔子以攝相舊臣，今年已七十，身爲國老，寧不可正言以儆有衛耶？！此亦其侃侃而談，毫無迴護之一大原因也。

子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

（子路篇第十三，第6章）

子曰：“苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？”

譯文：孔子說：“假如自身已經端正了，從政還會有什麼困難嗎？要是不能端正自身，又怎麼去端正別人？”

（子路篇第十三，第13章）

【章旨】

“其身正”章，此爲君公大夫詳法令而略躬行者發。令民爲善，亦不可少；但要身上立個標準耳。

“苟正身”章，此見正身爲輔治之本，從政專就臣說。言“從政何有”，而正人意在其中；言“如正人何”，而不可從政意亦在其中，此蓋刺魯三家，晉六卿之屬。

【通論】

“子路”篇，論善人君子，爲邦教民，仁政孝悌，中行常德，皆治國修身之要。大意與前篇相類。且回也入室，由也升堂，故以爲次。餘按三十章中，論政治者過半，論學行，論觀人次之。亦可以見學問之重實用，蓋猶是前篇明體達用之旨也。“其身正”章、“苟正身”章，泛論政治者，論端本之治。前代講家，有以此二章蒙前季康子（顏淵篇）一章比較言者。其謂：政者，正也。對康子爲正卿執政者言，故曰帥，大臣表率也。其身正，不令而行，爲人君主政者言，故曰“令”。君，出令者也。苟正其身，從政何有，爲家臣而升諸公，及士初試爲大夫者言，故曰“從政”，從柄政大夫之後也。此說分析三章異同，意義頗爲新穎。

子適衛，冉有僕。

子曰：“庶矣哉！”

冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”

曰：“富之。”

曰：“既富矣，又何加焉？”

曰：“教之。”

（子路篇第十三，第9章）

【章旨】

“子適”章，此因感衛民而發王道之全也。“庶矣哉”句爲主，下“富”、“教”總是保其“庶”；但“富”從“庶”講出，“教”從“富”講出，“即”字“又”字，方有落實處。從陽雲：此章見聖人有完全仁體，完全王道，觸着便發。“庶哉”一嘆，便是老安少懷心腸，“富”、“教”二字，便是老安少懷實際。

【通論】

“子適”章，孔子與冉有商治衛之策。“庶哉”一嘆，見得聚散安危，其機全繫於此。“既庶何加，”“既富何加”，冉有兩問，與孔子“富之”，“教之”兩答，造次之商榷，即王道之全功。蓋庶而不富，則熙熙攘攘，苦無安頓；富而不教，則飽暖逸居，弊將叢出。二者一系當前實事，一系日後遠圖，此固可見聖賢風塵跋涉中不忘斯世斯民之至意也。《孟子梁惠王篇》與齊、樑之君論治，恆產與學校並重。荀子《大略篇》：不富無以養民情，不教無以理民性，故家五畝宅，百畝田，務其業而勿奪其時，所以富之也；立大學，設庠序，修六禮，明十教，所以道之也。並與此章義相發。

南宮适問於孔子曰：“羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹、稷躬稼而有天下。”夫子不答。

南宮适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

（憲問篇第十四，第5章）

【章旨】

“南宮适”章，此見聖賢同一“尚德”之意，適以德、力並商，孔子只美其“商德”，而抑力伸德之意自見。

【通論】

仁者易詞言之，亦得謂爲成德之君子。“南宮”章，君子哉若人，尚德哉若人，此孔子美南宮适（《孔注》：適，南宮敬叔，魯大夫）之黜力而崇德也。《翼注》：南宮适因魯君失政，季氏專權，其氣焰與羿之拒太康，寒浞zhuó之愚羿于田無異，因舉古之尚德尚力，得失並衡而問。羿善射，奡盪舟，俱不得其死然，《孔注》：羿，有窮國之君，篡夏後相之位，其臣寒浞殺之，因其室而生奡。奡多力，能陸地行舟，爲夏後少康所殺。此二子者，俱不得以壽終。禹、稷躬稼，而有天下，《馬注》：禹盡力於溝洫xù，稷播百穀，故曰躬稼。禹及其身，稷及後世皆王。如前之例，則爲恃力者亡，《集註》謂此以比當時之有權力者，甚言之，實爲後篇“三桓之子孫微”下一公案。如後之例，則爲修德者昌，《集註》：此以比孔子也。夫子不答，而南宮适出，聖賢尚德之心，殆相契於言外，又恐人不知尚德之心，故又明贊之（君子哉若人，尚德哉若人）；與其人，兼與其心也。此章南宮适，《正義》曰：南宮者，氏也。氏而曰南宮，何？閻若璩qú《釋地續》古者命士以下，父子皆異宮，故儀禮言有東宮，有西宮，有南宮，有北宮。世之氏某宮者，應各以所居之宮。應劭雲，“或氏於宮”，正謂此。

季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”

孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以爲東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐爲？”

冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”

孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣。虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”

冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必爲子孫憂。”

孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”

（季氏篇第十六，第1章）

【章旨】

“季氏將伐顓臾”章，此孔子以大義沮權臣。首句提起，下分三段看，前段重。“昔者”節已斷定其非，中三節因求誘過而責其過無可辭，後六節因文過而詳其憂非所急。姚承庵雲：季氏伐顓臾，只是一個“欲”字，欲，便患寡患貧，便無魯先王。求以子孫之憂文季氏之慾，孔子明大義以止其欲，直從“欲”字究到“蕭牆之憂”，見欲之必不可肆也，唐荊川雲：二子之辭慚而支，支而遁。聖人之責直而切，切而詳。