易經的作者

《易經》原是上古卜筮的學術，但到了商、周之際，經過文王的整理和注述，把它由卜筮的範圍，進入“天人之際”的學術領域，由此《周易》一書，便成爲中國人文文化的基礎。

《易經》的作者

“易更三聖”，這是秦、漢以後的作者，對於上古形成易學傳統者公認的定說，也是我們現在開始研究易學者必須先得了解的問題。

秦、漢以後，儒家學者的共同認定，開始畫八卦的，是我們的老祖宗伏羲氏;演繹八卦的，當然是周文王;發揚易學精義的，便是孔子。因此說“易更三聖”，就是指畫卦者伏羲，演卦者文王，傳述者孔子。事實上，文王演卦而作“卦辭”，他的獨生子周公又祖述文王的思想，而發揚擴充之，便著了“爻辭”。爲什麼三聖之中卻不提到周公呢?據漢儒的解適應症，根據古代宗法的觀念，父子相從，因此三聖之中便不另外提到周公了。關於這個問題，如此結案，是否公允而有理，還是很難認定。

開始畫卦的，當然是伏羲，這是毫無疑問的事。經過文王演卦，周公祖述，孔子發揚以後，硬要賴掉周公在文體學術上的功勞，恐怕孔子夢對周公時，於心難安。同時，又輕易地溜掉“更三聖”的這個“更”字，也不應該。古文更字又有曾經的意思，所謂“易更三聖”才，是指易學經過三位聖人學者的整理，才得發揚光大。

由伏羲畫八卦開始，到了商、周之際，再經過文王、周公、孔子三聖的研究和著述，才建立了《周易》學術思想的系統。因此，可知“易更三聖”一語，嚴格的說，應該是對《周易》一書而言。如果說對所有易學系統來說，硬拉下伏羲來湊合三聖，似乎有點牽強。連帶這個問題而來的，便是“文王演易”和重複演繹爲六十四卦的問題了。

伏羲畫卦，這是古今公認的事實，由八卦演繹成六十四卦，卻有四種說法：(一)認爲六十四卦也是伏羲所排列的。(二)有的認爲六十四卦也是文王的演繹。(三)認爲由八卦重複排演成六十四卦的是神農氏。(四)認爲重複演卦的人是夏禹。主張第一說的，以王弼(輔嗣)等爲最有力，主張第二說的是司馬遷等，主張第三說的是鄭玄等，主張第四說的是孫盛等。

要把這四種說法加漢考據確定，實在不容易，而且幾乎是絕不可能的事。至於認定重複卦象的人是周文王，大概是從“文王演易”這個“演”字，不能硬說就是演繹六十四卦的涵義，只能說是對《周易》一書六十四卦排列的次序和方式，以及《周易》書中對卦爻辭的演義而言，這是無可否認的，都是文王的傑作，至於伏羲畫出的卦象，它的原來次序程式究竟是如何排演的，爲什麼《連山易》的排列以艮卦爲首，《歸藏易》的排列爲什麼以坤卦爲首等問題，都是值得研究的，王輔嗣的主張，認爲重複排演六十四卦者，仍是伏羲的創作，這是最爲有理的。

《十翼》的作者及其他

研究易學，都須知道有漢儒鄭玄所提出的《十翼》之說，“翼”，當然是羽翼的意思。《周易》一書的內容，有十種論著，都是輔翼易學，發揚而光大之的主要著作。這便是：①上經的彖辭。②下經的彖辭。③上經的象辭。④下經的象辭。⑤《繫辭上傳》。⑥《繫辭下傳》。⑦《文言》。⑧《說卦傳》。⑨《序卦傳》。⑩《雜卦傳》。這是鄭氏對於《周易》內容所作的分類範圍，凡欲研究易學者，應當先加了解。

至於有關《十翼》的作者問題，大致說來，又有三種異同的見解。

一般的認定，《十翼》都出於孔子的手筆。這是傳統的觀念，完全屬於尊孔的意識所出發。

其次，認爲文王作卦辭，當然沒有問題。但是象辭也是周公的著作，並且根據《左傳》中“韓宣子適魯，見易象”說：“吾乃知周公之德”的話，更爲有力的佐證。漢末的學者馬融、陸績等，都同意主張此說。

事實上，象辭與彖辭對卦象的論斷，有許多地方，彼此互有出入，實在難以確認同是一人的觀點。複次，除了象辭、彖辭以外，關於《系傳》以及《序卦》、《說卦》等篇，不但它的.文詞、思想，處處有先後異同的論調，嚴格說來，絕對不能認爲都是孔子的手筆。其中有許多觀念，可能都是孔子以後後人的著作。或者可以說是孔門弟子們的著作，統統歸併於夫子的名下，那也是古代著述中常有的事。

易學的傳承及其他

在中國文化的領域中，自經孔子刪《詩》、《書》，訂《禮》、《樂》之後，由他編著了六經，贊述《周易》以來，關於《周易》易學的傳承，在司馬遷的《史記》，班氏的《漢書》，以及范曄的《後漢書》中，都記載有孔子以下的易學傳承的系統。

但自詔、宋以後，我們所讀的《周易》，關於《十翼》的排列程序，事實上，大多都是根據漢末王弼的排列的。他把乾、坤兩卦的文言，拿來放在本卦下面。同時把《系列》的中間次序，有些地方也照他自己的意思來顛倒安排。等於我們現在讀的《大學》一書，那是經過宋儒的安排，並非原本的《大學》的次序。現在對於研究《周易》來計，這點應當注意及之。

自孔子至戰國末期的易學：孔子授商瞿。商瞿授魯橋庇子庸。子庸授江東口臂子弓(其人是荀卿之子)。子弓授燕周口子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子莊。此其一。

又，孔子歿，子夏也講易學於河西。但受到孔門同學們的駁斥，認爲他對於易學的修養不夠，所以子夏以後的傳承，並夫太準確的資料。唯所世留傳有《子夏易傳》一書，真僞難辯，但確具有古代“易學”思想上的價值。此其二。

西漢的易學：田何授(東武)王同子中、(洛陽)周王孫、(樑)丁寬、(齊)服生，四人皆著《易傳》數篇，但後世已散佚。

其次，自(東武)王同子中一系，再傳(口川)楊何，字元敬。無敬傳京房。房傳樑丘賀。賀傳子臨。臨傳王駿。

丁寬一系，又再傳田王孫。王孫傳施口。口傳張禹，禹傳彭宣。

以上都是著名專長易學學者的傳承。至於陰陽、納甲、卦氣等易學，自田何到丁寬之後，又另有一系。

主陰陽、卦氣之說的，由王孫孟喜。喜再傳焦贛，字延壽。著有《易林》一書，迥然打破《周易》的蹊徑。又另一京房，承傳焦延壽的易學，著有《京房易傳》一書，開啓象數易學的陰陽“納甲”之門。

東漢與後漢的易學：西漢的易學，到了東漢時期，其間的傳承似乎已經散失不備。因此象數之學與易理的分途，也便由此而形成了。後漢的易學，傳承的系統更不分明。此時的著名易學大家，便有馬融、鄭玄、荀爽、劉表、虞翻、陸績以及魏末的王弼等人。

其中以荀爽的易學，曾經有後人採集當時的九家易學合成一編的論友誼賽，故在後世研究易學中，經常有提到“九家易”或“荀九家”的名詞，就是對此而言。

鄭玄的易學，開始是學京房的象數。後來才舍離京學，專學費直之說，以孔子《易傳》來解說易學。

漢末的易學，大概都跟着荀爽、虞翻的腳跟而轉，愈來愈加沒落，因此纔有青年才俊的王弼的起來別走一途，專從老、莊玄學的思想而說《易》了。最爲遺憾的，後世的易學，大體上又一直跟着王輔嗣的腳跟在轉，不能上窮碧落，下極黃泉，直迭羲皇之室。

兩派十宗及其他

由秦、漢以後直到現在，大致綜合易學發展的系統，我過去曾臚列它爲兩派六宗。

所謂兩派：(一)即是以象數爲主的漢易，經唐、宋以後，其間貫通今古的大家，應當以宋代邵康節的易學爲其翹楚。又別稱爲道家易學系統的，這便是道家易學的一派。(二)宋儒崛起，間接受到王輔嗣等《易》注的影響，專主以儒理來說《易》的，這便是儒家易學的一派。所謂六宗：(一)占卜。(二)災祥。(三)讖緯。(四)老莊。(五)儒理。(六)史事。“占卜”、“災祥”、“讖緯”等三宗易學，其實都是不脫象數的範圍。以“老莊”來說《易》的，開始於魏以後的道教，套用東漢魏伯陽著《參同契》的觀念，彼此挹注，雜相運用《易》與“老莊”的道理。“儒理”說《易》，大盛於南北宋時期，如司馬光的《潛虛》，周敦頤的《太極圖說》，程頤的《易傳》，以至於朱熹的《易本義》等，大抵都屬於這一範圍。史事一系，也由宋儒開始，如楊萬里的易學，便偏重於這一觀點。

事實上我以前所提出的六宗之說，還不能盡概兩千餘年易學關連的內容。如果加上由象數易學的發展，包括術前的雜易等，應該可歸納爲十宗，除了以上所說的六宗以外，另有四宗，便是：(七)醫藥。(八)丹道。(九) 堪輿。(十)星相。

至於明末清初，佛教中的大師，如?益和沿所著的《周易禪解》、道盛和尚的《金剛大易衍義》等，都從唐末曹洞宗的爻象思想所開發，雖別有會心之處，但究竟不能列入易學的正宗。但上述四宗所涉及的易學，都以象數爲主，比較偏向於固有的科學性質，素來不爲尋章摘句，循行數墨的學者所能接受，因此在過去的學術專制時代中便被打入江湖術士的方伎之流，無法有所增益與發明，頗爲可惜。

事實上，《易經》學術思想的根源，如果離開象數，只是偏重儒理，對於中國文化來說，未免是很大的損失。古人所謂“象外無詞”，也便是這個意思。如果潛心研究象數的易學，配合科學思想的方法，相信必有更新的發現，很可能會替中國文化的前途，開發更大的光芒。古人雖然也有這種企圖，但始終不敢脫離前人的窠臼。例如焦延壽的《易林》，京房的《易傳》，南宋以後邵康節的《皇極經世》，以及假託邵康節所著的《河洛理數》，明代術數家們所著的《太乙數統宗》等易書，雖然對於易數易學別有心得，完全不採用《周易》的原意，大膽地創造卦爻辭例，便仍困於災祥休咎的觀念，演唱會作人事吉凶的判斷，並未擴充到仰觀天文，俯察地理，串通萬物之情的境界。

清代的儒者，研究易學的風氣頗盛，如王船山、惠棟、江永、焦循等，都有專著，唯仍多依違於漢，宋儒易的範圍，爲清代的經學生色不少，如近人杭辛齋、沿秉和頗得數的效用，亦自成家。