《心經直講》之釋經義摘抄
我們的起心動念也是隨時隨處都在變化,你要讓自己的思想停在那裏不變化,這是不可能的。如果大家觀察自己的念頭,觀察清楚了,就知道念頭是沒有辦法停留的。
上面介紹了《心經》的總說部分,接下來介紹第二部分——如何證得真如本體。
從我們凡夫的角度來說,這是最難的一步,但要想解脫生死,又非走這步不可。如果不走這步,我們永遠都只能停留在凡夫的世界裏;可是要走這一步,我們就要具足解脫生死的條件。《心經》雖然告訴了我們如何達到解脫的境界,但是凡夫帶着強烈的我執,一直被我們的習慣和約定俗成的生活觀念牢牢地捆住,很難得到解脫,所以我們需要從聽經聞法開始不斷地熏習。
《心經》接下來的這部分內容的文字,可以說小學三年級的學生都認得,很多人每天都背,也是非常順口。可是這裏面的道理,即使是世間的大學者,可能都很難把握和理解。幸好我們能對佛法具足信心,即使不瞭解,也要學習一下,種下善根,等因緣成熟的時候就能夠與之相應。
接下來的經文是講解脫的正因和正果。
“舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故空中無色,無受想行識;無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法;無眼界乃至無意識界;無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故。”這一段是講解脫的前因,即前提、正因。“菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙;無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”這一段是講解脫、證體的結果。
在正因裏面又分總說和分說,總說部分是——“舍利子,是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。”從“是故空中無色”到“以無所得故”這一部分是分說。
舍利子,是諸法空相,“是”就是現在、現前、當下的意思。我們所說、所能感受到的一切法都有它的真相。所謂真相,從般若的角度來說就是指空相。空,是一切事物的本體。但我們凡夫往往執迷於事物的外相而不懂得它的真相。
就比如這個杯子,我們所看到的就是一個杯子,我們感覺有一個實實在在的、可以拿在手裏的這樣一個器皿,覺得有這種相就是杯子。可是事實上,我們看到的這個杯子是塑料和不鏽鋼組合而成的,塑料和不鏽鋼纔是杯子的真相。杯子的形狀、紋飾等,只是一種外在表現的相狀,其內容仍然是塑料和不鏽鋼,我們只是針對方的、矮的,說它是圓的、高的,這些相狀並不是杯子本具的相。杯子的名稱,也只是我們區別於其它東西而給它設立的.一個假名。我們凡夫往往覺得杯子就是這個樣子,認爲杯子有屬於杯子自己獨特的內容,這其實是我們的錯覺。
你要先看到“是諸法空相”。“諸法”,所有的一切事物都叫做“法”,包括我們的六根、六塵、六識這十八界,簡單地說,就是我們能感受得到的這個世界的一切事物。佛法裏面講的“法”有兩層含義:一是“軌生物解,任持自性”的意思。比如麥克風,你講話,它就會把聲音放大;凳子放在那裏,我們就可以坐。每一個事物都有它的作用、範圍以及規範性,這叫“法”。“法”的另外一個意思就是指一切萬物,所謂“萬法唯心”或者“三界唯心,萬法唯識”。“是諸法空相”就是指一切事物,包括我們的想法,這一切法,它的真相實際上是空相。爲什麼是空相呢?因爲這一切法的本身是不生不滅的。大家可能覺得很奇怪,我們所有的人都認爲杯子是有生有滅的,認爲我們人從出生、衰老直至死亡是有生有滅的,還有以前我們學習的小乘佛法或者阿含經都告訴我們“世間的一切都是無常的”,無常變化就說明有生必有滅,沒有不滅的東西;但在般若會上,觀世音菩薩爲什麼說它是不生不滅的呢?
不生不滅,
小乘佛教裏面講的“三法印”即:“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”。其中“諸行無常”是所有凡夫都能理解的,就是說世間沒有一個東西是停在那裏不發生改變的。就像這個空間也是無常的:沒有人的時候,這個空間就大一點;人一進來,空間就小了;等人都走了,空間又大起來了。就連空間都是無常的,何況是房子、汽車,乃至山河大地。
我們的起心動念也是隨時隨處都在變化,你要讓自己的思想停在那裏不變化,這是不可能的。如果大家觀察自己的念頭,觀察清楚了,就知道念頭是沒有辦法停留的。比如你念一句“阿彌陀佛”,你說要抓住這句“阿彌陀佛”,這是不可能的;當你念完這句“阿彌陀佛”的時候,唸佛的這個心就已經流轉過去了。我們的身體也是這樣,我們身上的所有的細胞都在新陳代謝,不斷髮生變化。世界有成住壞空,人有生老病死,事物有生住異滅,這是世間一切相的規律,但這只是表面的規律。
當我們認識到世間一切都是無常的時候,我們就可以看到無常背後的真相是什麼。我們從小到大、到老、到死,在這無常的背後,到底有沒有不變的東西?拿這個杯子來說,還沒有製作成杯子的時候,這個杯子不存在;製作成杯子以後,就有了這個杯子;在使用的過程中,杯子逐漸就變舊了,終於有一天杯子損壞了。這個杯子一直在變化,從出廠的那天開始,它就不斷地變化——變舊、變壞。可是這個過程中,有沒有一個不變的東西呢?大家都會說沒有,都會覺得這個杯子做出來以後,它本身不斷地變化,沒有一個不變的東西;杯子它做不了主,也沒有什麼能做得了主。
有人說“我把杯子保管得好一點,把它放在保險箱裏面”,可是無論你用什麼方法都不能保護它,都不能使它不發生改變。就像佛經裏面說的,有四個修行人,修得很好,有神通。這四個人看到世間是無常的,人都會死,他們都不想死,於是其中一個用神通躲到深山的大石頭裏面,一個用神通跑到虛空中去,另一個跳到海里面去,還有一個隨風飄遠。他們都不想死,但當他們壽限到了,結果還是死了。
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