《心經》的修法與行法

「行深般若波羅蜜多」，不是在行般若波羅蜜多，而是般若波羅蜜多完成;用這果地的境界來實踐的時候，這樣才能「照見五蘊皆空」，而這個照見是當下觀照。

　1.行深般若波羅蜜多

《般若心經》修持法中，我們要修什麼?行什麼?觀什麼，我們來看看在《心經》最前面的一段。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，這個「深」是什麼意思?就是指：「他在實踐般若波羅蜜多圓滿的境界!」所以說「深」，是般若波羅蜜多的圓滿，也就是到達彼岸圓滿的境界。

有人認爲在漢譯的佛經裏，沒有進行式，或認爲玄奘大師翻譯得不好。因此，有人依現有的梵文，再翻譯成「正在實行智慧到彼岸的完整的時候」，而認爲這纔是最忠於原經典的意思;但是，這在中文文意上，實在很不通順。

「深」字是玄奘大師翻譯時，用來表達時態的用詞，是完成式的用詞，爲現在完成式。因此，玄奘大師用「深」字來代表現在進行且完成，他用「深」字來代表智慧已經到彼岸，這是什麼意思呢?是整個完成了。

所以說，「行深般若波羅蜜多」，不是在行般若波羅蜜多，而是般若波羅蜜多完成;用這果地的境界來實踐的時候，這樣才能「照見五蘊皆空」，而這個照見是當下觀照。但是，行深般若波羅蜜多，是沒有能照、所照的，所以在這當中，不是有一個「般若」的東西，而是行深般若波羅蜜多時，也同時在覺照;亦即般若波羅蜜多在運作時，同時照見五蘊皆空。這兩個動作，是同時一如的，也就是說他觀照的同時，就是安住在般若波羅蜜多的境界中。

所以，我們看起來、講起來，好象是分立的兩個動作，好象是一個般若在觀照現空，觀照五蘊現空，即能觀的是般若，所觀是五蘊，境界是現空。但事實上這三者是統一的，只是用處不同而已，絕對不是有一個「般若」的東西存在與觀照。

假若有一個般若自性存在的話，請問般若是空或不空?如果般若有自性的話，那以般若觀般若怎麼辦?以般若觀般若，不是要破般若嗎?也就是以般若觀般若，最後還是一個空，那麼這樣的一個般若是被觀破的對象，而這被觀破的對象，怎麼能觀破別人呢?這與理相違!所以說，般若是現觀的，這現觀般若是能觀、所觀、境界這三輪當下，都是體空的。

我們再把前面的見地拿出來。前面我們所安住的正見，這正見是不是也是空?正見也是空，纔不會變成執着於正見。

現在，要怎麼修?就是在二六時中，行深般若波羅蜜多。我們二六時中，怎麼修「行深般若波羅蜜多」呢?就是隨拈一境，現觀般若。比如說，我們隨拈一境爲桌子，桌子是屬於什麼?它是屬於外色，現觀色無，即是我們行深般若波羅蜜多。但是桌子存在不存在?當然存在!我們在這邊要不即、不離，就是行深照見桌子是空，照見我是空，任何一境都涵攝在《心經》的觀照當中。

　2.無智無得之觀行

我們再看經文「無智亦無得」，這也是一種觀行。例如此時我們說：「好高興，我很有智慧!」這就是起有所得心，這時候要回破。我們可以現觀，但是心要無得。無智無得，這是一種還照的境界功夫。

另外，行深《心經》，是否也是一個果位行法?是可以這樣說，但是我認爲大家在此時修證，可以用「行深《心經》」，來做一個實踐觀行的功夫。因此，「五蘊皆空」在前面是做一種見地，但是我們此時行深般若波羅蜜多來照見五蘊皆空，這是一種觀行。

所以，現在想想看，在我們的思想觀點裏面，有沒有任何問題?果然，一看全是貪戀執着，這就是沒有照見五蘊現空不可得。如果我們能夠照見五蘊皆空，就不會貪戀執着了。因此，前面所講的「色即是空，空即是色」，在這種現觀現照的功夫裏面，它就必須被馬上的.應用，不再是一種見地了。

　3.心無罣礙行

「以無所得故，菩薩薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟湼盤。」這幾句話，就菩薩而言，是菩薩修行般若波羅蜜多所證得的果位，但是就《心經》而言，仍是屬於修持位。從「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟湼盤」可知，這都還是在斷除的過程。

首先，我們來看看「心無罣礙」是什麼?我們若依據般若波羅蜜多，這個心在運作起來的時候是無罣礙，無住生心;而這生心也是無罣礙的。我們心生起來的時候是無罣礙，就可以去除掉我們所有的恐怖，遠離一切的顛倒夢想，現在總算可以休息了，安住了。但是，這個休息、安住，還不是在那邊立地成王，也不是「普天之下皆是王土」的圓滿境界。他還不是那麼圓滿，只是到達一個境界，休息一下。就菩薩而言，他是證得湼盤，沒有罣礙了，這是一種很欣然、很喜悅的覺受，達到一個安住的地方。

故就菩薩而言，他總算到了沒有罣礙的境界，也沒有恐怖，遠離顛倒夢想而安住下來了。不過到這裏，都還是在斷除微細塵沙惑的過程，還沒有完全把如來的境界提起來，尚未起大作月、大力量，也還沒有成就如來圓滿果地的境界。