心經佛的契機契理之教
《心經》裏所含的精義和佛法、佛經的真諦所在,讓大家先有一個正確的概念,然後再細細地演講經文,就容易明白《心經》的真正意旨,真正得到《心經》的勝義,從而受持《心經》,親證本來面目。
佛的契機契理之教
佛說法四十九年,說圓說偏,說頓說漸,無非都是隨着衆生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。衆生需要佛法,同樣,佛法也離不開衆生。就像藥是爲治病而設的,離開了病,藥則無任何價值了。佛完全是爲了治療衆生的疾病(心病),而應緣說教的,所以每個時期,說的法都不同。這是因爲衆生的病各不相同,要醫好病,醫生用的藥也不應該相同。所以,佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年,共分五時而說。
1. 華嚴時
第一時說法是華嚴時。猶如太陽初出時,只照高山,就像我們所說的須彌山。這是佛初成道三七日,爲大菩薩講說的大法,說《大方廣佛華嚴經》,轉根本無上法輪,度大菩薩。《華嚴經》是佛稱性極談,小乘根基的人接受不了。所以,教下的大菩薩把第一時說法比喻爲生的牛奶。生的牛奶大人能吃,小孩不能吃。因爲小孩的消化能力弱,喝了生牛奶要拉肚子。雖然牛奶是寶貴的東西,能滋養人的生命,猶如佛說的法能滋養我們的慧命,但小根性人接受不了,就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。
2. 阿含時
第二時說法是阿含時。這個時候,太陽可以照射到比較低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法,由是因緣,佛在鹿野苑等處,於十二年中,爲小根性人說小乘《阿含經》,講說四諦、十二因緣等教理,度聲聞、緣覺乘人。‘阿含’就是我們中國人所說的‘無比’,是‘無可比擬’的意思,就是說世上一切法再寶貝也比不上佛法。爲什麼呢?世上任何寶貝只能暫用一時,都是虛幻不實的。而佛法是無上之寶。衆生聽到、受持後,照它修行,就能超出生死輪迴,所以是無上的大寶貝。教下菩薩把它比做‘酪’,比喻把生的牛奶釀製成乳酪,小孩就能吃了,吃下去不會拉肚子。
3. 方等時
第三時說法是方等時。‘方’就是方便、方正、廣大,‘等’就是平等、均等、等持。意思是說:佛說法不是有實法與人,而是應病與藥,是方便的。所以佛說了八萬四千法門,法法平等,無有高下。這是佛繼阿含時後,於八年中,引小入大,爲大乘初門菩薩講維摩詰等經。這時猶如太陽照到高原了,就像我們中國的青藏高原一樣。這時說法,就比酪更進一步了,由酪成酥了,就是西藏人喝的酥油茶之‘酥’。但這個酥比量爲‘生酥’,味道還不太好。
4. 般若時
第四時說法是般若時。般若是梵文,是古印度語。它的意思很豐富,我們中國沒有能包含‘般若’所含廣義的詞語來代替它,所以用音譯。字是漢字,音是梵音。在翻譯經文的時候,玄奘法師定有五種不翻之規,因翻之亦不明本意,所以就音譯。( 1)祕密不翻。如‘陀羅尼’,即咒語,就是總持,總一切法,持無量義,一切法都包括了,含攝無量無邊的意義。所以,一切咒語都不翻。( 2)多義不翻。如‘薄伽梵’,薄伽梵有六義,我們通常就曉得薄伽梵是佛,代表佛名。( 3)此方所無不翻。就是我們這裏沒有這個詞。如‘閻浮提’、‘迦陵頻伽’。迦陵頻伽就是《彌陀經》裏所講的一種鳥,它的叫聲非常好聽。( 4)順古不翻。延用已久,成了習慣語。( 5)尊重不翻。無上莊重之意,如‘阿羅漢’、‘菩提’等,都是尊重之故。
‘般若’意義很廣,單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義,意思並沒有包括淨盡,表達得並不完善,所以不翻。佛說法四十九年,講般若就講了二十二年,共有八大部,總結歸納爲《大般若經》,有六百卷之多。《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的,言簡意賅,只有二百六十個字。文字雖然很少,但義理非常完備、深刻,內涵非常豐富。六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺,全都收攝、概括在裏面了。所以,《心經》是《大般若經》的`心髓、精華。
因爲佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的,不能用名來名、無法用相來相。所以般若時說教用二權一實,即兩種權巧、一種實法。‘權’者,乃善巧方便。兩種權巧:一種是隨着衆生的根基而說義理;一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來,就是用衆生容易理解的東西來比喻不易理解的東西,而善巧方便地說教。‘實’者,是真實說法,說真實佛法,說一乘法,直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。華嚴時屬實法,阿含時、方等時屬權法,法華涅盤時屬實法,只有般若時是權實並用,所以般若時說法有承前啓後的作用。又因爲般若爲佛法之心髓、成佛之指南,佛在一代時教五時說法中,都沒有離開般若,故般若法既通前又通後。這個時候猶如太陽高升,廣照平原大地。教下比喻爲‘熟酥’,就是這個‘酥’由生轉熟了,味道更好了,這是對大菩薩說的。
5. 法華涅盤時
第五時說法是法華涅盤時。這個時候法運將要圓滿,就像日落西山,佛將要圓寂涅盤了。教下比作是‘醍醐’。醍醐上味,是奶味中最好最好的。爲什麼比作是醍醐上味呢?因爲佛在最後八年中,說《妙法蓮華經》等法,純實無權,不說別的法,不講權法,唯有一乘法。佛在法華會上,爲說諸法實相之理,會三乘歸一佛乘。不管在會人的根性如何,不問他們能否接受,稱性極談,暢宣本懷,說真實佛法。因爲佛快要入滅了,沒有時間了,只有真實說法,佛法才能圓滿。佛當時指出:‘一切衆生都是佛。’小根性人不相信,不能接受。‘哎呀,怎麼一切衆生都是佛呢?我們小乘聖人不知苦修了多少世,才只是證得個阿羅漢果。衆生既未證到菩薩,更未證到佛,怎麼會一切衆生都是佛呢?’所以不相信。當下就有五千人退席了。法華勝會之後,佛在拘屍那城娑羅雙樹間,於一晝夜說《大般涅盤經》後,就涅盤圓寂了。
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