古代禮儀知識

古代禮儀知識1

①祭天

始於周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實體崇拜，對天的崇拜還體現在對月亮的崇拜及對星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達到一定數量之後，才抽象爲對天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現“帝”崇拜發展而來的，最高統治者爲天子，君權神授，祭天是爲最高統治者服務的，因此，祭天盛行到清代才宣告結束。

②祭地

夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神爲地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以後，不宜動土的風水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、穀神、社稷等。

③宗廟之祭

宗廟制度是祖先崇拜的產物。人們在陽間爲亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準設廟。宗廟的位置，天子、諸侯設於門中左側，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中竈堂旁設祖宗神位。祭祀時還要卜筮選屍。屍一般由孫輩小兒充當。廟中的神主是木製的長方體，祭祀時才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對先代帝王的祭祀，據《禮記·曲禮》記述，凡於民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時在北京阜成門內建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。

④對先師先聖的祭祀

漢魏以後，以周公爲先聖，孔子爲先師;唐代尊孔子爲先聖，顏回爲先師。唐宋以後一直沿用“釋奠”禮(設薦俎饌酌而祭，有音樂沒有屍)，作爲學禮，也作爲祭孔禮。南北朝時，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學也設孔、顏之廟。明代稱孔子爲“至聖先師”。清代，盛京(遼寧瀋陽)設有孔廟，定都北京後，以京師國子監爲太學，立文廟，孔子稱“大成至聖文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學爲準式。鄉飲酒禮是祭祀先師先聖的產物。

⑤相見禮

下級向上級拜見時要行拜見禮，官員之間行揖拜禮，公、侯、駙馬相見行兩拜禮，下級居西先行拜禮，上級居東答拜。平民相見，依長幼行禮，幼者施禮。外別行四拜禮，近別行揖禮。

⑥軍禮

包括征伐、徵稅、狩獵、營建等。

古代禮儀知識2

古人日常禮儀

使用筷子的過程當中，用餐前，筷子一定要整齊碼放在飯碗的右側，用餐完畢後則一定要整齊的豎向碼放在飯碗的正中。但是，就有前面的這一點是遠遠不夠的，還有許多禁忌在使用筷子時要注意的，以下就是十二種忌諱的筷子的使用方法。

1.三長兩短 這個意思就是說在用餐前或者用餐過程當中，如果將筷子長短不齊的放在桌子上，這種做法 是大不吉利的，通常情況下，我們把它叫做“三長兩短”。它的意思就代表着“死亡”。因爲，在中國古代，人死以後是要裝進棺材的，在人裝進棺材以後，在還沒有蓋棺材蓋的時候，棺材的組成部分就是前後兩塊短木板，兩旁和底部一共三塊長木板，這樣一共就是五塊木板，五塊木板合在一起做成的棺材正好是三長兩短，所以，由於當時的風俗習慣，就說那“三長兩短”是極爲不吉利的事情。

2.仙人指路 這種做法也是令別人不能接受的，這個詞語描述的拿筷子的方法是，用大拇指和中指、無名指、小指捏住筷子，而食指伸出。這在當時的北京人眼裏就叫“罵大街”。因爲，在吃飯的時候食指伸出，總在不停的指着別人，當時的北京人一般伸出食指去指對方時，大多數都有指責和責罵的意思。由於當時的風俗，這樣一來，吃飯用筷子時用手指人，這是在指責別人，這和罵人是一樣的道理，是不能理解和允許的。除了用手指人，另一種情況也描述的是這種意思，那就是吃飯的時候，和別人交談並且用筷子指人。

3.品箸留聲 其做法是把筷子的一端含在嘴裏，用嘴來回去嘬，而且不時地發出噝噝的響聲。在古代，這種行爲被當作是一種不好的表現。因爲，在吃飯時用嘴嘬筷子本身就是一種不禮貌的行爲，再加上又發出一些聲音，更是令人生氣、討厭。所以，一般情況下，出現這種做法的人都會被認爲是缺少家教，家教不嚴之類的，同樣是不允許。

4.擊盞敲盅 在用餐時用筷子敲擊盤碗，出現這種行爲會被看作是乞丐或者要飯的。因爲，在過去只有要飯的和乞丐才用筷子敲打要飯盆，敲打發出的聲音在加上嘴裏的哀告，引起過路人的注意並且給它施捨。這種做法也被看作是特別不好的事情，其他人會不能忍受這樣表現的。

5.執箸巡城指的是手裏拿着筷子，用筷子來回在桌子上的菜盤裏尋找，不知道在從哪裏下筷子爲好。這種行爲是典型的缺乏修養的表現，而且還目中無人，令人非常反感。

6.迷箸刨墳 這是指手裏拿着筷子在菜盤裏扒拉，尋找獵物，就像盜賊盜墓刨墳的一樣。這種表現和“迷箸巡城”特徵有點類似，都屬於缺乏教養和修養道德的做法，也令人非常的厭惡。

7.淚箸遺珠 這就是所謂的用筷子往自己的盤子裏夾菜的時候，手裏不乾淨利索，將菜湯流落到其它的菜裏或者桌子上。出現這種的人會被認爲是嚴重失禮，沒有修養，同樣也是不能出現的。

8.顛倒乾坤 用餐的時候把筷子顛倒的使用了，這種做法是非常被人看不起、瞧不起的，也就是所說的飢不擇食，以至於都不顧臉面了，將筷子顛倒了，這也是用筷子要忌諱的。

9.定海神針 指的就是在用餐的時候，只用一隻筷子去插盤子裏的菜，這也是不允許的，這是情況會被認爲是對同桌用餐的其他人的一種羞辱。假如在吃飯時出現了了這種舉動，就等於在當時的歐洲對人伸出中指的意思是一樣的，這也是切記不能出現的。

10.當衆上香 就是有些人往往是出於好心幫別人盛飯的時候，爲了方便省事把一副筷子就插在飯中，然後遞給對方。在當時的社會條件下，被別人認爲是對他的不尊敬，因爲在北京的傳統思想中，爲死人上香時才這樣做，如果把一副筷子插入飯中，就等同於給死人上香一樣的意思，所以說，把筷子插在碗裏也是要忌諱的。

11.交叉十字 這一點在人麼的生活中，往往沒有引起人們的注意，就是在用餐的時候將筷子很隨便的交叉放在桌子上，這是不禮貌的。在當時中國的北京人眼裏，在飯桌上打叉子，就是對同一個桌子其他人的全部否定，這種情況和同學生寫錯作業，被老師在本上打叉子的性質一模一樣的，也不能被別人接受的。除對他人的不尊敬，這種做法也是對自己的不尊敬，因爲，在過去吃官司的時候畫供纔打叉子，這也就是無形中在否定自己。

12.落地驚神 “落地驚神”就是所謂的失手將筷子掉落在地上，這是很嚴重的一種失禮的表現。在中國古代的北京，當時的人們認爲，祖先們全部都長眠在地下，不應該受到打擾和騷擾的，筷子落地就等於驚動了地下長眠的祖先，這是對祖先的不孝，所以，這也是要機會的。但是也有破法，假如筷子落地了，就應當趕緊用落地的筷子依照自己所在的方向，在地上畫個十字。畫十字的方向爲先東西后南北。這樣畫十字的意思就是說我不是東西，不該驚動祖先的，然後再撿起筷子，在這同時嘴裏同時說自己該死。

古代禮儀知識3

一、尊老敬賢

我國自原始社會到封建社會，人際的政治倫理關係均以氏族、家庭的血緣關係爲紐帶，故此在家庭裏面尊從祖上，在社會上尊敬長輩。由於中國古代社會推崇禮治和仁政，敬賢已成爲一種歷史的要求。孟子說：“養老尊賢，俊傑在位，則有慶”（注：《孟子·告子下》）。“慶”就是賞賜。古代這種傳統禮儀，對於形成溫情脈脈的人際關係，以及有序和諧的倫理關係，不管過去和現代，都起着重要作用。

說到尊老，這是中國傳統文化中的一大特色。古代的敬老，並不是只停留在思想觀念和說教上，也並不僅止於普通百姓的生活之中。從君主、士族到整個官紳階層，都在身體力行，並且形成一套敬老的規矩和養老的禮制。《禮記》記載：“古之道，五十不爲甸徒，頒禽隆諸長者”（注：《禮記·祭義》）。就是說，五十歲以上的老人不必親往打獵，但在分配獵物時要得到優厚的一份。一些古籍，對於同長者說話時的聲量，也作了明確的要求。如《養蒙便讀》說：“侍於親長，聲容易肅，勿因瑣事，大聲呼叱”（注：《養蒙便讀·言語》）。《弟子規》又說：“低不聞，卻非宜”。總之，上至君王貴族，下達庶人百姓，都要遵循一定的規矩，用各種方式表達對老者、長者的孝敬之意，作爲衡量一個人是否有修養的重要標誌。任何形態的社會，都需要尊敬老人。不僅因爲老人閱歷深，見聞廣，經驗多，勞動時間長，對社會貢獻大，理應受到尊敬；同時，他們在體力和精神上較差，需要青年人的體貼、照顧和幫助。作爲一個有禮貌的現代青年，對長者和老人，應該做到：路遇主動謙讓，乘車主動讓座，在商店、戲院等公共場所，應儘量考慮到爲老人創造方便條件。

關於敬賢，三國時候有個典故，叫“三顧茅廬”。說的是劉備仰慕諸葛亮的才能，要請他幫助自己打天下，便不厭其煩地親自到諸葛亮居住的草房請他出山。一而再，再而三，諸葛亮才答應。從此，諸葛亮的雄才大略得以充分發揮，爲劉備的事業“鞠躬盡瘁，死而後已”。縱觀中國古代歷史，歷來有作爲的君主，大多非常重視尊賢用賢，視之爲國家安危的決定因素。平時不敬賢，到了緊急關頭，賢才就不會爲國分憂。不是賢才不爲國家着想，而是國家緩賢忘士，如此“而能經其國存者，未曾有也”（注：《墨子·親士》）。今天我們提倡發揚古代“敬賢之禮”，須賦予現代新人才觀的內容，就是要尊重知識，尊重人才。當今社會，各種競爭越來越激烈。種種競爭，歸根到底是人才的競爭。大至國家民族，小到公司企業，要在激烈的競爭中保持優勢地位，都必須擁有強大的人才隊伍。只有從思想觀念到具體行動上尊重、愛護人才，使全社會形成一個尊重知識、尊重人才的良好環境，形成足夠強大的人才隊伍，才能立於不敗之地。

二、儀尚適宜

中華民族素來注重透過適合的形式，表達人們內心豐富的情感。遇到重大節日和發生重要事件，多有約定俗成的儀矩。如獲得豐收，要歡歌慶賀；遭到災禍，要祈求神靈保佑。久而久之，就形成許多節慶及禮儀形式，如春節、元宵、中秋、重陽等等，幾乎每個節日，都有特定的禮俗。

在古代，婚、喪和節慶等活動是作爲社會生活中的大事來對待的，其禮儀規定得格外詳盡而周密，從服飾、器皿到規格、程序和舉止的方位，都有具體的規定。今天，我們要保持和發揚中華民族優秀的禮儀文明，最重要的一點，就是貴在適宜。即如二程所主張：“奢自文生，文過則爲奢，不足則爲儉”（注：《二程集》程氏外書卷六）。可見，儀式的規模在於得當，適當的文飾是必要的，但文飾過當就會造成奢侈浪費，偏離禮規的要求；而過於吝嗇，妨礙到儀式的實行也是不得體的。古人這種見解非常精闢，對我們今天舉行各種儀式具有指導作用。

在當今的社會活動中，舉行各種儀式仍然是不可缺少的。公司開張、兒女婚嫁，各種節慶活動，都有不同的儀式。我們要把握好各種儀式的規模，就必須掌握好適度的原則，要使必要的儀矩同現代文明相結合，相關的活動既隆重其事，又不至於華而不實。我們尤其要反對那種借婚喪慶典之機，大操大辦，鋪張浪費的現象；反對那種認爲儀式越隆重越好，越豪華越合乎禮規的做法。如：當今不少新婚夫妻爲使婚禮夠排場，擺闊氣，互相攀比，搞到債臺高築，造成巨大浪費。甚至有些領導幹部不顧影響，爲子女以權謀私，收受大宗賀禮，助長奢靡之風。這既不符合我們優良傳統，又不符合我們的國情、民情。

三、禮貌待人

任何一個文明社會，任何一個文明民族，人們總是十分注重文明禮貌。因爲禮貌是人類社會據以促進人際交往友好和諧的道德規範之一，是構建起與他人和睦相處的橋樑。它標誌着一個社會的文明程序，反映一個民族的精神面貌。中華民族歷來就非常重視遵循禮規，禮貌待人。其中許多耐人尋味的經驗之淡，無論過去和在，都給人以啓迪，具體說來，主要有以下兩點：

（1）與人爲善：

與人相處，爲善當先。而這個“善”，應是出自內心的誠意，是誠於中而形於外，而不是巧言令色和徒具形式的繁文縟節。《禮記》說：“夫禮者，自卑而尊人”（注：《禮記·曲禮上》）。如果表面上恭敬熱情，而內心虛僞，或是僅僅內心尊敬，而毫無表情，都是不夠的。應該表裏一致，才能從根本上消除人與人之間的隔閡、摩擦，進而互敬互愛，友好相處。尊重他人，就要平等待人，不分貴賤等級，一視同仁。如果只對上層人士獻其禮敬，以財勢取人，以利益交人，其實是小人所爲。《論語·子罕》載：孔子看見穿喪服、戴禮帽穿禮服的人和盲人。相見時，即使這些人年輕，孔子必定站起來。行過別人面前時，一定快步走過，以示敬意。古人敬人的方法，也有值得借鑑的地方。首先要尊重他人的意願，體諒別人的需要和禁忌，不能強人所難。不苛求別人做不能做的事，不強求別人接受不喜歡的東西。古人說：“不責人所不及，不強人所不能，不苦人所不好”（注：《文中子·魏相》）。“己所不欲，勿施於人（注：《論語·顏淵》）”，就是這個意思。在與人交往中，幽默與善意的玩笑往往給人帶來輕鬆愉快，但決不可戲弄取樂。如果拿別人姓名爲笑料，或給人起不雅的綽號，都是十分不敬的。南北朝時顏之推就曾對此種不敬氣憤而言：“今世愚人，遂以相戲。或相指名爲豚犢者，有識旁觀，猶欲掩耳，況當之者乎”。

（2）禮尚往來：

禮尚往來，是禮貌待人的一條重要準則。就是說，接受別人的好意，必須報以同樣的禮敬。這樣，人際交往才能平等友好地在一種良性循環中持續下去。因此，《禮記》說：“禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也”（注：《禮記·曲禮上》）。對於受恩者來說，應該滴水之恩，涌泉相報。在古人眼中，沒有比忘恩負義更傷仁德。孔子說：“以德報德，則民有所勸”；“以怨報德，則刑戮之民也（注：《禮記·表記》）。可見，“以德報德”，有恩必報，是待人接物的基本道德修養。當然，往來之禮，也該適度。送禮的本意，在於表達敬意答射之意，所謂禮輕意重，並非越多越好。正如《莊子·山木》篇說所說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無故以合者，則無故以離”。

四、容儀有整

一個人的儀表、儀態，是其修養、文明程度的表現。古人認爲，舉止莊重，進退有禮，執事謹敬，文質彬彬，不僅能夠保持個人的尊嚴，還有助於進德修業。古代思想家曾經拿禽獸的皮毛與人的儀表儀態相比較，禽獸沒有了皮毛，就不能爲禽獸；人失去儀禮，也就是不成爲人了。古人對儀表的要求，不免過於繁瑣。其中最重要的，有如下三個方面。

（1）衣着容貌：

《弟子規》要求：“冠必正，紐必結，襪與履，俱緊切”。這些規範，對現代人來說，仍是必要的。帽正紐結，鞋襪緊切，是儀表類觀的基本要求。如果一個人衣冠不整，鞋襪不正，往往會使人產生反感甚至噁心，有誰會親近這樣的.人呢。當然，衣着打扮，必須適合自己的職業、年齡、生理特徵、相處的環境和交往對象的生活習俗，進行得體大方的選擇。濃妝豔抹，矯揉造作，只會適得其反。

（2）行爲舉止：

孔子說：“君子不重則不威，學則不固”（注：《論語·學而》）。這是因爲，只有莊重纔有威嚴。否則，即使學習了，也不能鞏固。具體說來，要求做到“站如鬆，坐如鐘，行如風，臥如弓”，就是站要正，坐要穩，行動利索，側身而睡。在公衆場合舉止不可輕浮，不可褻，應該莊重、謹慎而又從容，做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（注：《論語·顏淵》），處處合乎禮儀規範。

（3）言語辭令：

語言是人們思想、情操和文化修養的一面鏡子。古人所謂“修辭立其誠，所以居業也”（注：《易·乾文》）。將誠懇地修飾言辭看成是立業的根基，有一定的道理。並且要“言必信，行必果”（注：《論語·子路》）。巧言令色的人，是不可能取信於人的。其次是慎言。古人說，上天生人，於舌頭上下兩排牙齒緊密圍裹，又在外面包一層厚厚的嘴脣，就是要人們說話一定要謹慎。當然古人並是要求人們少言少語，而是說話要視具體情況，當說則說，當默則默。孔子說：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言”（注：《論語·衛靈公》）。說的就是這個道理。

古代禮儀知識4

禮樂文明是中國古代文明的重要組成部分。

早在夏商周時期，我國古代先賢就透過制禮作樂，形成了一套頗爲完善的禮樂制度，並推廣爲道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序上的人倫和諧。中國的禮樂文明在數千年的中華文明發展史上產生了重大而深遠的影響，至今仍有其強大的生命力。

禮樂文明的產生

中國古代的“禮”和“樂”起源於遠古的原始崇拜。《禮記·禮運》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。”其貢獻的禮品、擊土鼓而作樂，便是最早的禮樂儀式。到了傳說中的五帝時期，雖然帝王的領袖地位和遞相禪讓產生了“禮”的意識，但是禮的制度還未產生。只有到了夏朝，由於“天下爲家，各親其親”，於是“大人世及以爲禮”，“禮義以爲紀”，禮儀制度才逐漸建立起來。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏，已難知其詳。商禮由於殷墟考古的大量發現，以及《史記·殷本紀》有較多的記載，則已彰彰可考。到了周代，禮制集前代之大成，逐漸完備和成熟起來。“樂”在周之前也已有不少歌舞產生，《莊子·天下》說：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》。”到了周代，“樂”的內容不斷豐富，形成了相應的制度，當時除了代表性的《大武》之外，按《左傳》襄公二十九年的記載，周樂有數十種之多。周代還設有專門的機構“春官”規範和管理樂舞，並在春官下設大司樂授“樂”，教國子“樂德”、“樂語”和“樂舞”（《周禮·春官》）。

中國古代的禮樂文明是在周代形成和完備起來的，因爲這時不僅形成了系統的禮樂制度，而且賦予禮樂以豐富的人文內涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要儲存於流傳至今的儒家經典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂”及樂德、樂語、樂舞等內容本記於《樂經》，然《樂經》“失於秦火”；好在“禮樂相須以爲用”，不少樂制的內容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到，而專述樂義的《樂記》也儲存在《禮記》之中。另外，古代的“樂”是歌樂舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂的歌詞部分可以在《詩經》中找到，如《周頌》。

《尚書大傳》說“周公攝政”，“六年制禮作樂”。《左傳》文公十八年記：“先君周公制周禮，曰：則以觀德，德以處事。”在禮樂文明形成的過程中，周公是一個重要的人物。他制禮作樂，不僅將遠古至殷商的禮樂加以改造和發展，形成系統化的典章制度和行爲規範，而且注入“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻內涵。孔子是發展中國古代禮樂文明的另一個重要人物。他的貢獻一是繼承、推廣和宣揚禮樂文明，整理、傳播了記載古代禮樂文明的儒家經典“六經”。二是他以禮樂爲解說對象，着力彰顯禮樂文明的精義，強調禮樂文明的人倫教化和治世功能。

禮樂文明的要義

禮樂的表達需要有一定的形式，玉帛薦獻、進退揖讓；黃鐘大呂、干鏚羽旄是禮樂之美，但是欣賞盛美的儀式並不只是爲了滿足耳目之歡，更重要的是要體會禮樂文明引領人向善的本義。孔子說：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”（《論語·陽貨》）《禮記·樂記》說：“是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說明，禮樂文明美的形式是爲了表達善的內容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說過：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）在這裏，他就是把仁愛作爲禮樂引領人向善的一個目標提出來的。因此，認識禮樂文明，重要的在於把握其中的要義。

禮樂文明中“禮”的要義有數端。其一，“禮”是人性的基礎。《禮記·曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故聖人作，爲禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。”把“禮”作爲區別人與動物、文明與野蠻的標準，所以“禮”是人類文明社會最主要的特徵之一。其二，“禮”的重要作用在於規範人在社會中的地位和關係。禮使人明確自己在社會中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區別事物或行爲的是非，懂得什麼是該做和不該做的。“禮”作爲一種行爲規範，維護了社會的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規範，引導人們向善和自律。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·爲政》）因此，禮樂文明更強調透過禮教，使社會規則內化爲人的內心尺度。其四，透過知禮、守禮，達到社會和諧的境界。《論語·學而》：“有子曰：禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”既強調了“和爲貴”的願望，又指出“和”不能單純爲和而和，不能是無原則的和，這個原則就是守禮。在彼此遵守社會秩序的情況下達到和諧，纔是最美的境界。

禮樂文明中“樂”的要義也有數端。其一，“樂”的社會作用重在和諧精神。《禮記·樂記》曰：“故樂者，審一以定和，比物以飾節，節奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬民也。是先王立樂之方也。”“故樂者，天地之命，中和之紀，人情所不能免也。”指出“樂”是協調世間萬物的綱紀，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂”注重有秩序的協調。《樂記》說：“宮爲君，商爲臣，角爲民，徴爲事，羽爲物。五者不亂，則無怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物，說明要有序協調，才能奏出和諧之樂。其三，“樂”也有陶冶情操，移風易俗的功用。《樂記》曰：“致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久。”《孝經》也說：“移風易俗，莫善於樂。”即樂教有陶冶心性，使人快樂安寧，生命長久之功。因此，孔子要求人們要聽雅樂，遠淫音。

“樂者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”（《禮記·樂記》）秩序與和諧是禮樂文明的主旨。《樂記》說：“樂者爲同，禮者爲異。”是說樂的作用在於協調上下，禮的作用在於區別次序。然而，禮和樂雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠古傳統中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂”在內的。到了周代，禮、樂雖各有制度，但是“樂”畢竟仍是禮制的一個方面，“樂”的“和”也是爲實現“禮”而輔助、服從於“禮”的。《樂記》說人受外物的引誘會喪失天性，產生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，於是先王制禮樂，用以調節人心。“禮節民心，樂和民聲”，就是用“樂”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂”相提並論，就是因二者之結合，能起到平衡與調和的作用。

禮樂文明的現實意義

先秦禮樂文明經歷代沿革，具體內容有變而主旨不變。摒棄舊禮中的貴賤之分，汲取禮樂文明的秩序、和諧理念，對於中國，對於世界，都具有現實意義。

在建設和諧社會的當代中國，禮樂文明的主旨具有值得開掘吸取的價值。禮樂文明的秩序與和諧理念，既有內在的源於自覺意識的道德規範，又有外在的帶有約束性的行爲規範。用一定的禮儀形式來調節人們的行爲方式，可以加強社會的親和力，並對人的社會化施予積極影響。禮樂內在的道德修養，可以達到人性的平衡、昇華，生髮“禮尚往來”、以“誠”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，從而實現主體與外界的和諧，羣體的和諧，社會的和諧。

改革開放的中國正敞開胸懷，面向世界，與各國人民一道爲維護世界和平、促進共同發展而努力。禮樂文明的秩序、和諧理念，無疑有利於推動建立公正合理的國際政治經濟新秩序，有利於實現各國人民建設和平、穩定、繁榮的新世界的追求。

古代禮儀知識5

在古代，很多禮儀都是帶着濃厚的迷信意味，比如祭天、祭地、宗廟之祭、祭先師先聖等，這些都是平民百姓都瞭解的禮儀常識。對於信封鬼神之說的古代人來說，這種事情他們都是非常重視的。因此，禮儀起源於鬼神信仰，也是鬼神信仰的一種特殊的體現形式。

中國古代的禮儀可以分爲政治和生活兩大類，祭天等祭祀等被分爲政治類禮儀。生活類禮儀常識從從冠婚鄉射到朝聘喪葬，既繁瑣又難懂。在《儀禮》中記載，古代的貴族子弟，到了二十歲要舉行士冠禮，也就是成人禮，證明他已成人，要開始一個嶄新的人生，在現代社會中也還有一些偏遠地區仍保留着成人禮這項古老的禮儀。結婚這件事，在古代也是一件非常重要的事，男女雙方需要在家長的主持下進行從採納到婚後廟見等一系列禮儀。

而在古代生活禮儀中，喪禮是最早出現的。喪禮於死者是安撫其靈魂，與生者則成爲分長幼尊卑、盡孝正人倫的禮儀。從死者去世到下葬之前，要進行招魂、祭奠、報喪、弔唁等禮儀三天。

相對的古代禮儀常識中的誕生禮，也是一件不能輕視的禮儀。從婦女未孕時的求子到嬰兒週歲，一切禮儀都是圍繞着長命的主題。高禖之祭即是乞子禮儀，需要設壇於南郊，後宮的妃嬪都要參加。在唐宋時期制訂了高禖之祀的禮儀。

誕生禮還包括“三朝”、“滿月”、“百日”、“週歲”等。“三朝”是嬰兒降生三日時接受各方面的賀禮。“滿月”是在嬰兒滿一個月時剃胎髮。“百日”時行認舅禮，命名禮。“週歲”時行抓週禮，以預測小兒一生命運、事業吉凶。至此誕生禮纔算完成。

古代禮儀知識6

古代的餐桌禮儀

什麼叫“宴”?各種辭書對“宴”一詞的註釋，除了與飲食關係不大的“安逸”“樂”兩個義項外，與飲食活動掛鉤的第三個義項都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人說：“宴是以社交爲目的的進餐活動”。上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特徵，但似乎都欠完滿。例如我國曆史上有一種“家宴”，指的是那些富裕的大家庭，因人口衆多，成員輩份、關係複雜，祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人，平時不在一起進餐，遇有節日或其他原因，家長決定備辦豐盛的酒餚，閤家歡聚一堂飲宴取樂。這種宴會並不一定有外來賓客。它雖然有促進全家團結和睦的作用，但不能稱爲社交活動。另外還有一些飲宴活動，例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等，雖然有主有賓，但其主要目的往往不在於社交，而另有其他主題。

宴會與日常進餐還有一個不同之處，即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客，儀式非常複雜，後世日趨簡化，但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風、餞行等宴會，都有東道主或司儀簡單說明舉行宴會的意義，即使家宴，家長也得說幾句話，相當於致辭。綜上所述，宴會似乎可以說是：在療飢、味品之外，另含某種目的、意義的，具有一定儀式的集體進餐活動。

我國曆史上的宴會，名目繁多。除了通常所說的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統稱“公宴”，私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風”“餞行”等宴會統稱“私宴”外，有的以規格高低、規模大小、儀式繁簡，劃分爲“正宴”“曲宴”“便宴”。有的以設宴場所分爲“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項羽在鴻門阪宴請劉邦，史稱“鴻門宴”;漢武帝在柏梁臺宴請羣臣稱“柏樑宴”;唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。

宴飲禮儀

有主有賓的宴飲活動，是一種社會性活動。爲使這種社會活動能有秩序並有條理的進行，達到預定目的，必須要有一定的禮儀規範來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規範化的飲食禮儀，作爲每個社會成員的行爲準則。

中國傳統的古代宴飲禮儀是按階層劃分的：宮廷，官府，行幫，民間等。一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客於門外;客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點;導客入席，以左爲上，是爲首席。席中座次，以左爲首座，相對者爲二座，首座之下爲三座，二座之下爲四座。客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規程。

作爲客人，赴宴講究儀容，根據關係親疏決定是否攜帶小禮品或好酒。赴宴守時守約;抵達後，先根據認識與否，自報家門，或由東道進行引見介紹，聽從東道安排。然後入座。

這個“英雄排座次”，是整個中國食禮中最重要的一項。從古到今，因爲桌具的演進，所以座位的排法也相應有變化。

總的來講，座次“尚左尊東”，“面朝大門爲尊”。家宴首席爲輩分最高的長者，末席爲最低者;家庭宴請，首席爲地位最尊的客人，請客主人則居末席。

首席未落座，都不能落座，首席未動手，都不能動手，巡酒時自首席按順序一路敬下，再飲。更講究的，如果來報有人來，無論尊卑地位，全席之人應出迎。

若是圓桌，則正對大門的爲主客，左手邊依次爲2，4，6，右手邊依次爲3，5，7直至匯合。若爲八仙桌，如果有正對大門的座位，則正對大門一側的右位爲主客，如果不正對大門，則面東的一側右席爲首席。然後首席的左手邊坐開去爲2，4，6，8(8在對面)，右手邊爲3，5，7(7在正對面)。

如果爲大宴，桌與桌間的排列講究首席居前居中，左邊依次2，4，6席，右邊爲3，5，7席。根據主客身份，地位，親疏分坐。

這類宴禮的形成，有比較長的歷史過程，在清未民初，就已有現代所具備的這些程式了。如《民社北平指南》所云：宴請官長，或初交、或團體，須於大飯館以整桌之席訪之。若知己朋友，則可不拘。屆時，主人必先至以迎客，客至奉茶，陪座周旋。客齊人席，次序以左爲上，右爲次，上座之友爲三座，次座之右爲四座，以下速推。主人與首座相對，舉杯通飲，客人起立舉杯致謝。然後就坐，且餐且飲。菜餚先上冷葷，後上熱革，繼以最貴餚撰。每進一餚。主人必舉杯勸酒、舉模勸食。飯畢略用茶，即向主人致謝而去。