道德經讀後感（精選12篇）

認真讀完一本著作後，相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟，是時候抽出時間寫寫讀後感了。千萬不能認爲讀後感隨便應付就可以，以下是小編爲大家整理的道德經讀後感（精選12篇），歡迎閱讀與收藏。

道德經讀後感1

老子之著《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至平民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。假酒、假奶粉、毒大米、毒火腿；坑、拐、蒙、騙；貪污、腐敗等等觸目驚心的社會問題時見報端。

“堂堂正正做人，兢兢業業工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美女的誘惑呢！我們同樣可以在《道德經》這部聖典中汲取睿智，找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作中注重守靜處世，清靜自省，盡心本責！

其實，靜心、淨心、盡心就是人們端正心態的問題，它蘊含着人們的三個不同心態層面。靜心：靜守自己的人生座標；淨心：淨處自己的人生位置；盡心：盡力幹好自己的本職工作。

靜心是安心工作之本

“清靜無爲”爲道教修道之本，老子以“清靜爲天下正”。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀（其）復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公；公乃全。全乃天；天乃道，道乃久，歿身不殆。”強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和釐清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常曰明”，不會因“不知常”，而“妄作，兇”也。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

魏伯陽的《周易參同契》則雲：內以養正安靜虛元，原本隱明，內照形軀。

司馬承禎的《坐忘論》雲：“心爲道之器宇，虛靜至極，則道居而慧生；身與道同，則無時而不存；心與道同，則無法而不通。”又云：“靜則生慧，動則生昏”，這則是道教靜中處世的指導思想。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的工作作風，纔會在工作中出實招、辦實事，求實效。

淨心是保持清正廉潔工作的源泉

淨明道重要典籍《太上靈寶淨明洞神上品經》的序言：“淨明者，無幽不燭，纖塵不污”，由此而見，天地萬物之間，潔淨不染，沒有絲毫的灰塵存在，是謂之“淨”也，如果完全用人性的角度看待“淨”的含義，那就是“不染”。

“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以，聖人爲腹不爲目，故去彼取此”。就從色塵（視根）、音塵（聽根）、味塵（味根）、香塵（嗅根）、觸塵（觸根）、法塵（法根）六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。西漢智者河上公給此章命名爲“檢欲”，意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚！寵爲下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身！吾所以有大患者，爲吾有身；及吾無身，君有何患！故，貴以身爲天下，則可寄於天下；愛以身爲天下，乃可以託於天下。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢！

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是保持清正廉潔工作的源泉。

盡心幹好自己的本職工作

人們常說：讀史而明鑑，這是說明了人們解讀歷史可以汲取前人的經驗教訓而爲己用，那我們通常所說的“前事不忘後世之師”。然而，我更以爲，讀典可明智，明智則生慧。

道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲。“不妄爲”正是人們靜心、淨心的外在表現，只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢！盡心幹好自己的本職工作就是“有爲”。

記得曾經看過一篇關於“什麼是道”的文章，作者有一句話，我至今記憶猶新，他說：“道在哪裏！道就在我們身邊，盡心幹好自己的本職工作謂之道也”。

這句話淺顯明白而又讓人警醒。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於自己的本職工作的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即道教所云的神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好自己本職工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視倫理道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業都在加強道德自律教育，在努力提高羣體的道德水準。

隨着我國《公民道德建設實施綱要》二十字方針“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的推出，具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。

在現代社會強勁的經濟發展勢頭下，一些有智之士越來越注意到公民道德建設的重要性。重讀和闡釋道教聖典《道德經》，積極挖掘道教有利於社會穩定，有利於社會進步的教理和教義，才能讓道教更好地服務於社會、服務於人類，才能讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡責地幹好自己的本職工作。

道德經讀後感2

天地無名：天尊地卑，天虛地實，虛則至賤，實則至貴。天得一以清，地得一以寧，此天之道，地之德。故曰：天道清，地德寧。天無以清而貴實將恐裂，地無以寧而貴上將恐發，侯王無以貞而貴高將恐蹶。是故尊當以守卑，貴當以守賤。天尊以虛故清，地實以卑故寧，侯王居高而自謂孤、寡、不轂。

治國無執無爲之妙可用射箭之道來闡述。弓身（天子）制定執政方向要跟手（百姓）的需求相合一。雖然是弓身（天子）制定方向，而實則手（百姓）在執弓，故弓身攘無臂，執無執。

方向對了，弓弦（三公、諸侯）、箭（百官）的施政目標手（百姓）自然願意去實施完成，弓、箭（百官）無執而手（百姓）執箭拉弦盡其力去完成目標。手（百姓）執弓、箭是爲民主；若弓、箭執則爲非民主，是專制。弓者爲道己日損而善用箭者之才能，弓者爲無爲，使箭者發揮才幹射中目標。故弓身弓弦無執無爲，箭者無執有爲，手者有執有爲。弓、箭、手三者不可缺一，若有一失，自然之道不行也。

弓者有爲，事倍功半，則施政目標難以達到，爲者必敗之。若弓者有執，則執政方向與百姓需求相背，執者必失之，民心必亂，百姓畏勢不畏死而重物質享受而多遠走他鄉他國（遠徙）。故天下神器不可爲也，不可執也。爲者必敗之，執者必失之。

無爲者必無執，無執者未必無爲。

治國有以下六者：道者、德者、上仁、上義、上禮、前識者。

（1）弓身無執無爲（道者），弓弦無執無爲（德者），下知有之。

道生之，德畜之，候王得一以爲天下貞，德者可謂貞臣，道者宜爲下，故名德道經。

聖人損有餘而補不足，藏富於民，民用充足，消除了因百姓購買力不足而產生的難得之貨（不貴難得之貨）。

上位者儉己而不奢，不鋪張浪費，則能漸除奢華浪費之風。

聖人不欲見賢，生而不有，爲而不恃，功成而不處，是以下知有之。

功成事遂，聖人功成而不居並歸功於下，聖人使己無功，下欲親譽之而無能名焉。百姓都說：我只是做了理所應當做的事，而不爭功（我自然）。上下皆不爭功，故老子曰：聖人不尚賢，使民不爭。

以其不爭，不居功，故道者德者無爲而無以爲。上功成不居，則民不爭。天人合一之道。

候王居上位而當自謂孤、寡、不轂，守之以下守之以柔；國大民衆而守之以寡小（小國寡民），則大國能兼畜小國，大國小國各得其所欲，則有核彈、導彈等百倍於人的軍事武器而不必使用（使有什伯人之器而不用）。百姓不在因民用不足生活不安定而去使用車船等工具遠走他國他鄉以求豐厚的物質生活，車船不再因民大逐私利、生活不安定、缺乏安全感而使用，百姓能安居樂業。百姓歸於純樸，結繩記事以立約而民不會不守信。

（2）弓身無執有爲（上仁），爲者必敗之；弓弦不能盡其才，下親而譽之。

上仁之君執政方向與百姓需求相合一，無執也。無爲者必無執，無執者未必無爲。

上仁之君施政目標有所達到，則功成而居，使己有功，百姓親而譽之，下亦必爭功之大小。有功之君有爲也，用人有誤，不能盡用人之才能，勤政爲民，敗於有爲而不能無不爲，施政目標有所不能達到。施政目標未能達到，故民無以爲。故曰：上仁爲之而無以爲。

（3）弓身執者（上禮），執者必失之，弓弦無執有爲（上義），下畏之。

執者之昏君用無執之能臣，故爲上禮。執政方向與百姓需求相背，故上禮爲之而莫之應。

與上禮進行對比，弓弦能勸諫上禮之君，有所調整而無執爲民，故上義爲之而有以爲。

上禮執者之君高稅食於民，損民之不足。民知其惡而畏其勢，民畏勢而賄，長此以往，天下人多用私權謀利貪腐（民多利器），而全民皆腐敗。故國君不可用私權使百姓畏（國之利器不可示於人），魚脫於淵則失水，君使民畏則失民。大國不可恃強使小國畏，大國宜爲下。

民用不足，民觀上奢華，必追逐豐厚的物質生活，製造各種假冒僞劣產品以圖利（奇物滋起），僞造各種民用不足產生的難得之貨，偷盜成風，法律多因執者之官太多而難以執行，百姓畏勢不畏死，雖有諸多律法但百姓已不畏死，奈何以死懼之？

故曰：上禮者，忠信之薄而亂之首也。信不足焉，有不信焉？

（4）弓身執者攘臂而扔之（前識者），弓弦執者，下侮之。

執者之君強推與民需相背之政，無執之臣必不能久存，故上禮爲之莫之應，則攘臂而扔之，故爲前識者。前識者自見自是攘臂而扔之，故曰前識者道之華而愚之始也。夫使衆畏以至於惡貫滿盈，則下侮之。

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，上仁爲之而無以爲，上義爲之而有以爲，上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。夫禮者忠信之薄而亂之首也，前識者道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚，而不居其薄；處其實，而不居其華。故去彼取此。

大道廢，焉（安）有仁義？智慧出，焉（安）有大僞？六親不和，焉（安）有孝慈？國家昏亂，焉（安）有貞臣？絕智棄辯，民利百倍。絕僞棄詐，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以爲文不足，故另有所囑：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。

試解：芻狗者，敬而用之於祭祀，天地當愛萬物爲本，敬而用之。天地無名不以己仁，致虛守中之道。故以此可知：大道非恆道，廢之而無道。無名非恆名，失之而有名。（無執無慾不以己有德謂無名）。

老子三寶：夫盜跖爲盜以圖利，多欲也，多欲而奢，舍儉也。夫勇有三勇：慈勇不敢爲天下先而爲是謂義勇，慈勇敢爲天下先而亂爲是謂亂勇，舍慈而勇是謂盜勇。入先出後以盜財物，舍慈而勇也，盜勇也。分均，圖結黨也，結黨以使衆畏而爲強梁者，結黨以謀私利而使衆畏而失衆，不知也。爲盜而自以己有功自誇己聖是爲敢爲天下先也，夫勇於敢則殺，勇於不敢則活。夫爲盜而舍三寶，是謂不知常，大凶也。

老子：弓身無執無爲，弓弦無執無爲。孔子：弓弦無執無爲，箭無執有爲。墨子：箭無執有爲，手有執有爲。

道德經讀後感3

孟子曰：性本善，荀子曰：性本惡。自古以來，善惡之辯就已存在。人們對於美善的理解不盡相同，但對於美善的追究卻從未停歇。《道德經》有云：上善若水，水利萬物而不爭。在老子的眼裏，水澤被萬物，卻不與誰爭，即爲上善。這種大善似有一種奉獻自己成全他人的意味，就如同落紅化作春泥護花，春雪化爲甘露滋養大地一般。這種至高境界的善，不僅僅只是道家的追求，佛家的普度衆生以及儒家的仁愛都是在向這種至善無限靠近。

《道德經》第二十七章裏講到：是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。意思是，聖人經常救贖他人，因此沒有人會被拋棄；聖人常常珍愛萬物，因此沒有什麼東西會被浪費。渡人是一種善，就好像伯樂一樣，能在衆多的馬中挑出千里馬，使它的才美外顯，不至於祗辱於奴隸人之手。愛物也是一種善，這種善對於人與自然和諧相處有着重要的意義。

在久遠的古代，我們的祖先便與自然達成一種天然的默契。春種，秋收，冬藏，狩獵時不捕懷着幼崽的母獸和幼獸，捕魚時也不用細小網眼的漁網，人們懂得與自然保持平衡。而工業革命至今，人們對於自然地索取有增無減，甚至涸澤而漁不顧後果。最後招致大自然對人類這種無度掠奪和破壞的懲罰，霧霾、沙塵暴、極端天氣等無不威脅着人類自身的生存和發展。如果我們能夠早點明白《道德經》中蘊藏着的善物之善，那麼也許有許多的動物還存在於地球上而不是博物館中。

老子還在《道德經》中寫道：與善仁，言善信，夫唯不爭，故無尤。這裏的善，是一種智慧的處世之道。與人相處，要本着與人爲善態度，說話時要真誠誠信，遵守諾言。夫子有言“躬自厚而薄責於人，則可遠怨矣。”即對待自己要嚴格要求，對待別人則要寬容。這樣我們之間才能夠建立良好的人際關係。

善有至善但無大小，奉獻社會熱衷公益爲善；尊老愛幼，與人爲善是善；愛護花草，與自然和諧相處也是善。當小善積累如潺潺溪流，再匯入江海，那麼我們所追求的上善一定也會隱於此間。

道德經讀後感4

唯有知道目的地，才能定義“善”是好是壞。但從生命遺傳來講，善能創造提升生命多元化品質空間。若生命由造物主創造，造物主希望我們留下來，他自然會擁護創造而去抑制破壞；這裏善代表着創造，而惡代表着破壞。似乎造物主在編寫劇本時並非一揮而就；或許也會像小孩子寫作業那樣，會寫錯筆劃。所以遇到需要改寫，有助進程的破壞或許也可稱爲“善”。至於“道”，可能就是一條“道路”，並沒有大家描述的那麼複雜。

其實也不是大家認知多深入，闡述的多複雜，而是沒真正明白，到最後都一直找不到落腳點。不妨我來翻譯一下。“道”大概可以理解爲造物主所預設通往某目的地一段軌跡，而且要求某時間內必須透過該路徑到達終點。這段軌跡是條虛線，所以有些地方需要創造生成新的東西把虛線連結起來。當在某些階段太舒服，內部個體開始留戀停止不前的時候，就需要有勢力來破壞掉這種舒適。迫使進程繼續往前行進。所以發生在軌跡內部每個階段的善惡都有不同意義，並沒有片面界定哪一方，固定統一的獎懲標準，而在於那個時間段需要什麼。你做了需要的事，推動事物向彼岸靠近，就是順道而行，奉天承運。

道德經讀後感5

我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之執行，是存在必須的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯繫的、全面的來認識，來理解。但人類限於時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的執行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多資料在這天看來也是十分具有指導和教育好處的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等爲人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，爲人處事的基礎。在物慾橫流的這天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡慾”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，能夠淨化人的心靈。

以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

每個人都有私有欲，應對私慾，務必先自反自省，然後自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那麼就能夠算是得道。當社會需要用禮智維繫的時候，虛僞巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟着來了，自以爲聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛僞的巧智，取用道的精神，捨棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無爲、無事、無智、無知、無慾、無我、無私才能到達道德最高境界。隨着科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨着嚴峻的考驗，其中不乏有些人衝破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物慾橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重爲人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責！。

人生短暫，笑對人生也是過，情緒煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，並不是象人們所說的謙虛就是虛僞，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人誇獎你時，你完全能夠說聲“謝謝”，因爲這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但並不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境到達虛靜的狀態，纔會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅僅如此，平和的心態還能夠幫忙處理好朋友和同事之間的關係，使之變得融洽。觀看《道德經》後，我覺得理解老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立於世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什麼呢？

做一個有道德的人，無爲而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度思考問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

道德經讀後感6

道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。

天下皆知美之爲美，斯惡已。皆知善之爲善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無爲之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，爲而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。

道衝而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。

大肚能容天下難容之事，開口不笑天下可笑之人！進入QQ，只爲緣而來，爲朋友而來，爲美好的心情而來，又何必去計較那些雞毛蒜皮之事？又何必上綱上線，輕鬆事要嚴肅爲？笑一笑，十年少。一笑泯千愁！！

道德經讀後感7

我和爸爸在遊覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽爲“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。

《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含着宏奧的哲理，而且蘊含着自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道並與“道”合一，才能成爲一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。

老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反覆看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物爲善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處！

道德經讀後感8

老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。

“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘—惑呢我們同樣能夠在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作爲。

靜心，靜安人生座標。

老子以“清靜爲天下正”，“清靜無爲”爲修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，纔會“知常”，逢凶化吉。

老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。

“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，纔不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。

總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，纔會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

淨心，淨處人生方向。

“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。

再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在於“爲吾有身”，“爲吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢。

由此，淨心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想。淨心是持續清醒認識的源泉。

盡心，盡展人生作爲。

人們常說：讀史而明鑑，讀典可明智，明智則生慧。道祖老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的.誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢盡心扮好社會主角，幹好本職工作，擔起家庭職責，就是“有作爲”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，沒有進入靜心、淨心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德爲先”，崇尚“身正爲師，德高爲範”。各行各業，各村各戶都在努力提高羣體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、淨心、盡心”三心衍化爲“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給羣衆，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋聖典《道德經》，讓人們能致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！

道德經讀後感9

老子《道德經》是一部中華瑰寶，蘊含了豐富的人生哲理。記得上學時跟着老師念“道可道，非常道；名可名，非常名”，那時候還不知這是出自何處，更甭說是什麼意思了。時過幾十載，再次看這部道家鉅作，雖然還是不能完全理解，但至少有了一些自己的感想和見解。

《道德經》提倡清心寡慾、無爲而治。千百年來，上至帝王將相，下至平頭百姓，無不從這部人類智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們都應該從老子《道德經》裏面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，堅持靜心是安身之本。人們的心境達到虛靜的狀態，纔會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，纔會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

古語說：讀史而明鑑，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無爲而無不爲”，老子的無爲思想並不是說消極而無所作爲，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄爲，而有作爲。只有“不妄爲”才能更好地有所大作爲，也就是說“不妄爲”是有所作爲的保證。什麼是“有爲”呢？盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作爲”。在物慾紛爭的當今社會中，如能安心於本職的話，那他的心態肯定是時常處於靜心、淨心的狀態，否則他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、淨心是盡心幹好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心絃，字字催人深思，足可見老子紮實的文字功底和信手拈來的寫作技巧與創新能力。再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照應前文，昇華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆！令人佩服。

道德經全文應該說分成上下兩部分，上部道，下部德。

道，就是天道，是自然的規律。它表現爲幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

如果說老子寫這部《道德經》上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是爲人之道，也就是如何將天道應用於人事？其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數。高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我，不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。

《道德經》僅區區五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理豈是區區五千字便能概括的。老子注重人的無爲思想，無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無爲思想用在爲人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，無欲則剛。”

社會、自然是如此，大家小家是如此，爲人處世亦如此，對待老人盡心盡孝、兄弟姐妹和諧相處又何嘗不是如此呢？

道德經讀後感10

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000餘言，分爲道篇和德篇，其中的好多話語早已廣爲人知。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》後的一些感受，望與君共勉！

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什麼也不想說了，因爲可以說出來的道不是恆常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要侷限於文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“爲天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不願意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什麼東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏着深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空纔能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選擇，因爲可以選擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至於我們很少能完整地看完一個節目。選擇太多往往會使人迷惑，以至最後一事無成。太多的時候後，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選擇往往是件好事。

仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔於水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何爲“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什麼容器，它就會變成什麼形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。

一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個人！所以每天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。

讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因爲“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。

最後我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。

道德經讀後感11

今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！

善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。何謂道，水即是。

道德經讀後感12

老子的“道”，其實並不像很多人說的那麼玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關於“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬於表象範疇。

所謂自然規律：它是自然界的執行法則，是不以人的主觀意志爲轉移的客觀運動形式。人們只能透過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了？但有很多人並不明白這一點，或不願相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什麼“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反覆強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分爲二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無爲而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反覆強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊？右邊？中間？不好說？這是因爲我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由於事物受自身及相關因素的制約，只能在一定範圍內執行，所以，——物極必反。人們由此誤以爲，不偏不倚，“中庸之道”纔是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢？沒有！也決不可能有！

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但爲什麼要動？恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的複合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素週期，大到天體執行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恆的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎？放眼世界：小到人際關係，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑；再如：水在太空可以懸浮，這是由於水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有透過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，纔是人間之“正道”。