道德經讀後感（通用5篇）

當閱讀了一本名著後，大家一定都收穫不少，此時需要認真地做好記錄，寫寫讀後感了。那麼我們該怎麼去寫讀後感呢？以下是小編爲大家整理的道德經讀後感（通用5篇），希望對大家有所幫助。

道德經讀後感1

爲充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無爲”，“尊重規律”。

無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積纔會勃發。同樣，“無爲”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啓蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

道德經讀後感2

我和爸爸在遊覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽爲“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。

《道德經》是我國古老文明的智能結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅萬象，它不僅包含着宏奧的哲理，而且蘊含着自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道並與“道”合一，才能成爲一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。

老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反覆看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物爲善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處！

道德經讀後感3

其實我還是第一次讀道德經呢，因着老師這此佈置的作業，沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？

道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）

按照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規律。

它表現爲幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。

讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因爲它們不爲自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的`。

《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。

老子注重人的無爲思想，無爲是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無爲，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無爲是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無爲論應該以辯證的方法，一分爲二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無爲思想用在爲人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”

道德經讀後感4

今天偶然讀《老子道德經第八章》後有感頗深，便與之分享！

善爲何物？難於言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所爲也，地球，亦水所爲也，萬物生長，皆賴於水。水有如此之功，然並不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及衆生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鑽。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯裏而成杯之形狀，倒碗裏而成碗之形狀，倒鍋裏而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤

何謂道，水即是……

道德經讀後感5

世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的範式，並在歷史的時空中長久傳承，積澱爲整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。

《道德經》形成於中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，後來在漢代被奉爲中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的傑出智慧。關於《道德經》的產生和形成，長期以來有着衆多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載爲座標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千餘言”，如此較爲接近歷史的真相。即使是後來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。

《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的註疏詮釋文字則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以後，《道德經》又被翻譯爲多種外國文字，在西方世界廣爲流傳。這本簡短的中華文明經典，爲何有着如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有着怎樣的啓示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這裏，筆者僅就人類文明與宗教經典的關係，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啓迪與借鑑意義。

一、以“道”爲核心的大戰略思想

“道”是《道德經》中最核心的概念。現代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋爲“物質”、“精神”或“規律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。

任法融：《道德經釋義》，北京白雲觀印。

“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。

任法融：《道德經釋義》，北京白雲觀印。

“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發生、發展的依據，而道又爲德之本。

只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更爲重要。

老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特徵：即道衝、道淵和道湛。“道衝”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近於無的精細微小而作爲構成宇宙萬物的基本物質。“道淵”是說，道深奧難測，而爲萬物本源。它先於天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先於所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是說，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其後”，其跡幾近於無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。

老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的執行規律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢爲”，令萬物各按其本性發展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無慾，故可名小，它無慾、無私、常能以清靜、無私寡慾，處下、抱柔守雌而自處。

老子說：“天下萬物生於有，有生於無”，意味着天地萬物的根本在於幾近於零的無。回顧老子所說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，可以看出，道周流不息，貫穿於天地萬物，但終究要歸根覆命，“歸於樸”，歸於無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無爲”也。通常人們將老子的“無爲”思想誤解爲無所作爲的消極思想。其實它的基本含義是對事物發展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發展的自然法則而用事。

“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。

其實老子所說的弱，並非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。

因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡慾等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰略。

二、老子“道”的政治涵義

從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統治者能夠實踐“道”，發揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統治者自身和普羅大衆帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普”。“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，並引來四方歸附。

在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無爲之政，以放任主義，任民衆自由生計、自由發展，以至於民衆不能感知統治者的存在，而以爲一切不過是他們自然而然所致。這種爲政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認爲的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，爲政者能“爲天下渾其心”、“以百姓心爲心”，不妄逞一己之巧智和私慾，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民衆自由發展，達到“我無爲而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓讚譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。