老子論無爲

“無爲”是老子哲學的精髓，“無爲”是道的體現。但“無爲”的含義，未見有明確的解釋，我們初步的體會如下：

“三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故，有之以爲器，無之以爲用。”（11）用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方，纔有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方，纔有器皿的作用。開窗戶建造房屋，當中空的地方，纔有房屋的作用。所以，有的器具，用的是空間。“輻”就是支撐車輪的車條，車輪當中有一個孔，圓孔是空的，才能透過車軸，有車軸才能轉動，起到車子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能裝東西。房屋的作用在空間。這是說：“無”並不是“真空”或“虛無主義”，而有其重要作用。

“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”（5）天地當中好象一個大的風箱（橐龠），當中是空的，但抽動起來，可以發出無窮無盡的風力。這也說明“無”的作用，所有“無爲，無不爲”的“無”，都要從這一角度來理解。

“道，常，無爲而無不爲。”（37）“道”是永久存在（常）的，“無爲”而“無不爲”。

“無爲”是老子哲學的一個專有名詞，不能照字面直譯作“沒有作爲”，或誤解爲“無所謂”。老子主張行道，認爲事物的發生與發展都有其客觀性與規律性。人們對待自然（客觀現實），以至處理政治，必須依照自然發展規律（道）辦事，而不加以任何人爲的措施。這頗有“客觀存在，不以主觀意志爲轉移”的意味。“爲”是指“人爲”的事，“無爲”不是一動也不動，什麼也不幹，而是不作違反自然的事。老子還體會到：天地萬物，包括人民生活在內，有其自然發展規律，而不能加以任何人爲的限制。可是當時的統治者都不是這樣想，他們以天下爲己有，以人民爲砧上肉，予取予攜，作威作福，這是違反自然的。因此，“無爲”不是消極的，而是有其積極意義的。老子以“無爲”對一切違反自然的事兒作鬥爭。老子提出“無爲”，用意在推翻當時的政治制度。但他不便明言，只用“無爲”二字，以至引起了無數的猜測，就字面上作了各種不同的解說。

“無不爲”在“無爲”的條件下，沒有什麼不可爲的事，一切都會自然進化。老子看到一切客觀事物如：日月四時自然執行，草木鳥獸自然生長，紅花綠葉不需要加以人爲的渲染，鳥飛獸走各具本領，不待人教。俗語說：“天上一隻鳥，地下一條蟲，”一切都不需要加以人爲的措施，有其自然的安排。所以說：“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無慾，無慾以靜，天下將自定。”（37）侯王們如果能夠遵守它（道），萬物都會自然進化，在進化的過程中，如果發生變異（欲），就本着客觀規律（無名之樸-道的本質），去克服它。道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來。那麼，天下就太平了。這就是“無爲而無不爲。”

“爲學日益，爲道日損。損之又損，以至於無爲。”（48）“爲學”是指從事於當時的所謂學問，如：仁、義、禮、智、信等，則“人爲”的程度日益增加。相反地從事於“道”，則“人爲”的程度會日益減少，以達到“無爲”的境界。

“無爲”是從客觀出發的，但老子是純客觀主義者，他說：“將欲取天下而爲之，吾見其不得已也。天下神器，不可爲也，不可執也。爲者敗之，執者失之。”（29）人們想要把客觀世界（天下），照主觀意圖加以人爲的措施，（“爲之”--“無爲”的反面，可能是“改造”的意思，）是不會有什麼結果的。宇宙（天下）是自然（神）的現象（器），是不可以“改造”（爲）的。改造它的人就會破壞它，（自然發展規律）堅持、執行改造它的人就會失掉它。這就是機械唯物論，他認爲人們在客觀面前是無能爲力的，他否定了“主觀能動性”，這是不夠全面的。所以，有人認爲老子是唯物主義者，也是不夠正確的。

怎樣“無爲”呢？

“其安易持，其未兆易謀。其脆易判，其微易散。爲之於未有，治之於未亂。”（64）事情在穩定的時候，就容易維持；在沒有定局的時候，就容易籌謀；在脆弱的時候，就容易分判；在微弱的時候就容易消散。在沒有發生困難的時候就要去做，在沒有發生紊亂的時候就要去處理。

“困難於其易，爲大於其細。天下難事必作於易，天下大事必作於細。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶以爲難，故終無難矣。”（63）解決困難的事要從易事入手，作大事必由小事入手。天下難事必由易事作起，大事必由小事作起。凡是輕易於答應別人的就難得守信用，凡是認爲事情很容易的，就會遇到困難。 “聖人”遇到事情還認爲其中有困難，而善於處理，所以終於沒有困難。這是說：要重視困難，事物的發展都有一定的階段，抓到有利的階段去做，就容易成功。

“合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於壘土。千里之行，始於足下。”（64）雙手摟得過的大樹，是從細小的幼苗生長起來的。九層高的樓臺，是從一堆土建築起來的。千里的旅程是從第一步開始的。事物的成就都是由小到大，由低到高，由近到遠發展起來的。這一定的步驟必須循序漸進，不可躐等。

“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固予之。是謂微明。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。”（36）凡事必先有所張開，纔能有所合攏；先有所強大，纔有所削弱；先有所興舉，纔有所廢棄；先有所給予，纔有所奪取。這叫做“微明”。（不很明顯，而事實必然的現象。--矛盾的辨證關係。）其間的關係好像魚不能離開了水，國防設備不可以顯示於別人。凡事必有一定的先決條件，纔能有所成就。

這一定的階段，一定的步驟，一定的條件，就是自然發展規律（道）。“爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。”（64）如果不遵照自然規律去做的人（爲者），就會破壞它（道），堅持去做的`人（執者）就會失掉它。因爲“聖人”實行“無爲”，所以不會破壞它，不堅持去做（無執），所以就不會失掉它（道）。“民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。”（64）人們做事往往“功敗垂成”，必須始終如一地謹慎爲事，纔不會失敗。

“善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。”（27）善於走路的人，不會留下腳印；（指做事沒有痕跡）善於講話的人，不會出差錯；（指不會被人抓住話柄）善於計算的人，不用籌碼；善於關閉的人，不用鑰匙而人不能開；善於打結的人，不用繩索而人不能解。這是說：一切順着自然規律，利用自然條件辦事，其結果要比人爲的可靠得多。

老子的“無爲”學說是針對當時的政治思想狀況而發的，他反對一切人爲的措施，特別是“仁義禮智”的一套封建政治制度。這是富有鬥爭性與革命性的。

“大道廢，有仁義。”（18）老子認爲當時的統治者都不能行道，因爲大道不行，纔有所謂仁義。“仁義”是一套人爲的制度，是違反自然的。必須“絕仁棄義，民復孝慈。”（19）把這虛僞的仁義去掉，人們纔會回覆到自然孝慈的本性。“仁義”是我國士大夫一向所尊崇的，認爲是神聖不可侵犯的。老子爲了抨擊當時的政治，對仁義也提出反對，可謂卓見。

“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無爲而無以爲，下德爲之而有以爲。”（38）老子把人類的修養，包括人們對待自然的態度和處理政治的方式方法，分爲二級；進階的修養（上德）不求有所得（德），所以就有所得（有德）。低級的修養（下德）不放棄求有所得，所以無德。這是說：最好的修養不是爲了自己有所收穫，而是在於把事情辦好。最高的修養是“無爲”，一切依照自然發展規律去做，而沒有什麼需要加以人爲的措施,所以說：“無以爲”。低級的修養“爲之”（“無爲”的反面），而以爲種種有人爲的措施之必要，所以是“有以爲”。

“上仁爲之，而無以爲。上義爲之，而有以爲。上禮爲之，而莫之應，則攘臂而扔之。”（38）最好的仁術是“爲之”，而“無以爲”。最好的義行是“爲之”，而“有以爲”。最好的禮制也是“爲之”，但結果是沒有用的（莫之應），就伸手把它扔掉。“上仁、上義、上禮”都是“爲之”，屬於“下德”一類，老子認爲是不可取的。

“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，處其實，不處其華。”（38）所謂“禮”是由於人心不夠忠厚，社會開始混亂而訂出來的。以前的智者不認識“道”的精神實質，而去追求一些表面現象（華），這是愚昧的開始。所以大丈夫採取忠厚實際（道），而不採取虛華（仁和禮）的體制。封建時代的所謂“禮”，不是單純的禮節儀式，而是一套統治人民的特殊制度。是人爲的，違反自然的，所以要把它扔掉。

“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”（38）人們對待自然，處理政治，在依照自然法則（道）實行“無爲”，而不應加以人爲的措施（爲之）。可是人們都不懂得這個道理，放棄（失）了“道”這個最高原則，而去求其次（仁義禮），可謂捨本逐末。“故，從事於道者同於道，德者同於德，失者同於失。”（23）所以，從事於道的人就能一同行於道。從事於德（仁義禮）的人，就同是屬於德（下德）一級。沒有德的人就是“失”（無德）。反過來說：不求道的人就不會得到“道”。老子強調“道”的重要性，否定“德仁義禮”。

按：老子以“道”（無爲）爲上德，以“仁義禮”爲下德（爲之）。但“失道而後德，失道而後仁”的“德”，未知何指？如果以一般的“道德”來解釋是不恰當的。因爲當時的道德，就是指“仁義禮”，那是“下德”。

“智慧出，有大僞。”（18）“民之難治，以其智多。故，以智治國者，國之賊；不以智治國者，國之福。”（65）“絕學無憂。”（19）人們有了智慧就會利用它，來做出虛僞的事兒。人民的所以難於治理，就是由於他們的智慧多了。所以，以“智”來治國的，是國家的侵略者。不以“智”治國的，是國家之福。總之，當時的所謂學（智），一切煩惱由此而起，去掉它就沒有憂慮了。

老子的“無爲”學說，以“道”（自然法則）和“名”（自然現象）爲基礎，對待自然和對待人民都要依照自然發展規律。而當時的政治以“仁義禮智”爲基礎，這是一套違反自然和違反人民的措施，老子反對它。

當時的所謂學者都在大讀其“仁義道德”，統治者憑這一套法寶以欺壓人民，剝削人民。老子提出“無爲”與之對抗，可謂難能可貴！