《心經抉隱》正文

《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意賅，只有二百六十個字。

今天，剛好是觀世音菩薩聖誕之期，有不少同志邀我講一講《心經》的大意，這確是一個無上的勝緣。在未講《心經》之前，先說一說《心經》的來龍去脈，《心經》裏所含的精義和佛法、佛經的真諦所在，讓大家先有一個正確的概念，然後再細細地演講經文，就容易明白《心經》的真正意旨，真正得到《心經》的勝義，從而受持《心經》，親證本來面目。

一、 佛的契機契理之教

佛說法四十九年，說圓說偏，說頓說漸，無非都是隨着衆生不同的根基、不同的機緣而方便應病與藥。衆生需要佛法，同樣，佛法也離不開衆生。就象藥是爲治病而設的，離開了病，藥則無任何價值了。佛完全是爲了治療衆生的疾病(心病)，而應緣說教的，所以每個時期，說的法都不同。這是因爲衆生的病各不相同，要醫好病，醫生用的藥也不應該相同。所以，佛的教化是契機契理之教。佛說法四十九年，共分五時而說。

1. 華嚴時

第一時說法是華嚴時。猶如太陽初出時，只照高山，就象我們所說的須彌山。這是佛初成道三七日，爲大菩薩講說的大法，說《大方廣佛華嚴經》，轉根本無上法輪，度大菩薩。《華嚴經》是佛稱性極談，小乘根基的人接受不了。所以，教下的大菩薩把第一時說法比喻爲生的牛奶。生的牛奶大人能吃，小孩不能吃。因爲小孩的消化能力弱，喝了生牛奶要拉肚子。雖然牛奶是寶貴的東西，能滋養人的生命，猶如佛說的法能滋養我們的慧命，但小根性人接受不了，就如小孩喝生牛奶要拉肚子一樣。

2. 阿含時

第二時說法是阿含時。這個時候，太陽可以照射到比較低的山了。佛看到小根性人不能接受大乘法，由是因緣，佛在鹿野苑等處，於十二年中，爲小根性人說小乘《阿含經》，講說四諦、十二因緣等教理，度聲聞、緣覺乘人。“阿含”就是我們中國人所說的“無比”，是“無可比擬”的意思，就是說世上一切法再寶貝也比不上佛法。爲什麼呢?世上任何寶貝只能暫用一時，都是虛幻不實的。而佛法是無上之寶。衆生聽到、受持後，照它修行，就能超出生死輪迴，所以是無上的大寶貝。教下菩薩把它比做“酪”，比喻把生的牛奶釀製成乳酪，小孩就能吃了，吃下去不會拉肚子。

3. 方等時

第三時說法是方等時。“方”就是方便、方正、廣大，“等”就是平等、均等、等持。意思是說：佛說法不是有實法與人，而是應病與藥，是方便的。所以佛說了八萬四千法門，法法平等，無有高下。這是佛繼阿含時後，於八年中，引小入大，爲大乘初門菩薩講維摩詰等經。這時猶如太陽照到高原了，就象我們中國的青藏高原一樣。這時說法，就比酪更進一步了，由酪成酥了，就是西藏人喝的酥油茶之“酥”。但這個酥比量爲“生酥”，味道還不太好。

4. 般若時

第四時說法是般若時。般若是梵文，是古印度語。它的意思很豐富，我們中國沒有能包含“般若”所含廣義的詞語來代替它，所以用音譯。字是漢字，音是梵音。在翻譯經文的時候，玄奘法師定有五種不翻之規，因翻之亦不明本意，所以就音譯。( 1)祕密不翻。如“陀羅尼”，即咒語，就是總持，總一切法，持無量義，一切法都包括了，含攝無量無邊的意義。所以，一切咒語都不翻。( 2)多義不翻。如“薄伽梵”，薄伽梵有六義，我們通常就曉得薄伽梵是佛，代表佛名。( 3)此方所無不翻。就是我們這裏沒有這個詞。如“閻浮提”、“迦陵頻伽”。迦陵頻伽就是《彌陀經》裏所講的一種鳥，它的叫聲非常好聽。( 4)順古不翻。延用已久，成了習慣語。( 5)尊重不翻。無上莊重之意，如“阿羅漢”、“菩提”等，都是尊重之故。

“般若”意義很廣，單把它講成是智慧或大智慧都不盡其義，意思並沒有包括淨盡，表達得並不完善，所以不翻。佛說法四十九年，講般若就講了二十二年，共有八大部，總結歸納爲《大般若經》，有六百卷之多。《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意賅，只有二百六十個字。文字雖然很少，但義理非常完備、深刻，內涵非常豐富。六百卷《大般若經》的要義都攝盡無遺，全都收攝、概括在裏面了。所以，《心經》是《大般若經》的心髓、精華。

因爲佛性是無形無相、無法表達、不可名狀的，不能用名來名、無法用相來相。所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。“權”者，乃善巧方便。兩種權巧：一種是隨着衆生的根基而說義理;一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用衆生容易理解的東西來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。“實”者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅盤時屬實法，只有般若時是權實並用，所以般若時說法有承前啓後的作用。又因爲般若爲佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。教下比喻爲“熟酥”，就是這個“酥”由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。

5. 法華涅盤時

第五時說法是法華涅盤時。這個時候法運將要圓滿，就象日落西山，佛將要圓寂涅盤了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。爲什麼比作是醍醐上味呢?因爲佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說別的法，不講權法，唯有一乘法。佛在法華會上，爲說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘。不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。因爲佛快要入滅了，沒有時間了，只有真實說法，佛法才能圓滿。

佛當時指出：“一切衆生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎麼一切衆生都是佛呢?我們小乘聖人不知苦修了多少世，才只是證得個阿羅漢果。衆生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切衆生都是佛呢?”所以不相信。當下就有五千人退席了。法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，於一晝夜說《大般涅盤經》後，就涅盤圓寂了。

二.諸法皆空，不住相故，無所得故。

佛在五時說法中，無不是根據衆生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。爲了使衆生不誤解佛法，不執着在經文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”一個字也沒有說到，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。沒有說過一個字，這正是圓滿的`極談、佛果的極說。我們在這裏不妨和大家一起仔細地分析一下：

1. 爲什麼佛說法四十九年，未曾說過一字?

( 1)報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。有言說的法皆是假法。法身實相，是無相的。真說法者，不說爲說故。

佛有法身、報身、化身三身。化身是佛應衆生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，透過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內證法樂之身;另一種是他受用報身，是佛慈悲，爲攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就象經上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得象佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。

《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。衆生不認自己的本命元辰，迷惑顛倒，着在相上，造業受報，所以生死輪迴也不是真的，而是虛幻不實的。那麼，對虛幻的衆生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。

法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法爲體，是無相的實相。既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。即或想盡辦法，也說不到它。所以真法以不說爲說，無所說是名真說。故《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”

從前，須菩提尊者在山洞裏靜坐。諸天雨花供養，讚歎須菩提善說般若。須菩提說：“我於般若未嘗說一字，云何讚歎?”天帝說：“如是。尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。”可見真正說法是“大音希聲”的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。