金剛經讀後感6篇

【篇一：金剛經讀後感】

慧能大師與佛結緣是出於一次偶然的機會，慧能本來是一個不識字的砍柴樵夫。在一次給人送柴回家的路上，聽人讀誦《金剛經》中“應無所住而生其心”，無意中觸動了機緣，從此慧能與佛結下了不解之緣。

《金剛經》中的禪學智慧很多，但主要宗旨是講“空”的哲理。提出了“無相佈施，無我度生，無住生活，無得而修。

無相就是破除一切相，不住一切相，把虛妄的假相打破。才能不被外境所迷惑，認識到自心的本來面貌。

無我就是打破我執，認識到“我”的空性，我本無我，四大假合。

無住就是於法無所住，無論善惡，一切事情都是過眼雲煙，都不能放在心中，如果執著於色，身，香，味，觸，法之上生意念，就要受到六塵所矇蔽。金剛般若就是無所執，無所得的妙智慧。

《金剛經》不但破除了文字和言教，“無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說”。所謂佛法，決不是能夠用語言說出來的法，也並沒有一個什麼法是最上乘的法，因此，如來在燃燈佛所，於法實無所得。《金剛經》用“筏喻”來破除對法的執著；人渡河必須要靠舟筏，但渡到對岸以後，如果還捨不得扔下舟筏，那就是執著於法。

禪宗以修心爲主，而《金剛經》中修行的根本也在修心，一切問題都圍繞“云何應住，云何降伏其心”展開，而且《金剛經》認爲，衆生自心本來是清淨的，《金剛經》破除了諸相，把修行的根本落在“無所住而生其心”上，只要做到了，無住生心，無我度生，無住生活，無得而修，隨緣自在，就可以掃除一切虛妄。達到觸處皆春的境界。

【篇二：金剛經讀後感】

我記得有人說：中國人最可怕的是誰也不信，就信自己。我贊同，我個人覺的人總有暈的時候，如果這個時候還相信自己的行爲想法是正確的，那不就容易犯錯嗎？我覺得有點信仰挺好的，但是不是邪教啊。生命的長河，清澈透明，流淌的地方多了偶爾也會受染，能保持一顆清澈的心靈，力爭清澈不是一件壞事，《金剛經》教人修行，修行，通常很容易讓人想到誦經、坐禪、禮拜等，總有一定的固定形式。誠然，我們不能否定這是修行，但如果從“修行”二字的意義去看，修行不只是侷限在這上面。行是指身、口、意三業之行，我們的意業因爲有貪嗔癡的關係，使得我們不斷地造作殺盜淫妄等業。修行就是修正行爲，在日常生活中表現爲修正錯誤的思想、語言、行爲，使之符合道德規範，使之與道相應。

佛法是解決心的問題。當機者須菩提就向佛陀提出：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，云何應住，云何降伏其心？”發阿耨多羅三藐三菩提者，是發菩提心，爲修習菩薩道的根本；降伏其心則又是發菩提心所要達以的目的。《金剛經》就是圍繞着這樣一個前提而展開的。降伏其心，是《金剛經》所要解決的問題，也是整個佛法要解決的。從這個意義上看，佛法也不妨稱爲心性之學了。

我又想到前兩天說到了“心靜”在日常生活中，生活在這個繁雜的大社會裏，總是會遇到煩心瑣事，做到“吾將三省吾身”，看你以一種什麼樣的心態去面對，就想剩了半瓶好酒，悲觀主義者會說：唉，就剩半瓶了。相反，樂觀主義者說：還有半瓶那！所以，心纔是根源。所以當你選擇用什麼樣的心態看待事情，就決定了你的心情，所以有悲傷與喜悅，消極與積極，美麗與醜陋等等

假如我們的心充滿着貪婪、嗔恨、愚癡、我慢、嫉妒，那這個世界一定到處是戰爭、謀殺、偷盜、搶劫、強暴、欺騙。你想這將是一個多麼險惡的世界；相反的，我們如果擁有慚愧、慈悲、道德、智慧，世界就會出現光明、和諧、安定的局面。一切惟心造，人們擁有什麼樣的心態，就會出現什麼樣的世界。

修行三省吾身，修善每日必行。

【篇三：金剛經讀後感作文】

世間並沒有一個叫做極樂世界的地方，但極樂世界卻無處不在；世間並沒有地獄，但地獄卻無所不在。萬物並非真有，緣起的那一刻名有，但也並非真無，緣滅那一刻名無，但有無相生，無論生是有或是無，其性本空，都是虛相，相同的東西，不同的緣法，會出現完全不同的認知，世間沒有任何一樣恆定不變的東西，這就驗證了“凡所有相，皆本虛妄”。

我們透過眼耳鼻身意來感知這個世間，來攝取外相，一般人認爲是六根控制我們的心，要六根清靜了，心才能清靜，其實不然，心清淨六根自然就清靜了，修行的初期我們需要持戒，持戒是輔導，爲的是能更好的回觀自己的心，心纔是主導，可以說，心外無物又無法，要成正果，所有相都要破，即使是佛相和法相，所有我們能感知的東西都是衆緣和合的結果。

我們住在舒適的房子裏，不過是要符合世俗的要求，面積要夠大，通風夠好，視線要夠遠，裝修夠富麗等等，所有的這些都是對人類文明的一種繼承，說到底還是對知識的執着。要想求得解脫，一方面我們不要有任何執着，執着是痛苦的根，執着金錢就會被金錢所奴役，執着美食就會被美食所奴役，執着身體就會被身體所奴役，世事無常，任何緣都可能離我們而去或從不曾到來，所以執着會使人不自在，不自在就是痛苦，無人相，無我相，無衆生相，無壽者相，要想真正的離苦得樂就得遠離所有相，做到無所住而生其心。世間萬物並無自性實體，自身並無好與壞，美和醜，由此產生的苦和樂是一種心理感受，是心念，地獄對佛來講也是極樂世界，極樂世界對地獄衆生來講仍是地獄，所以沉淪了了就易墮落，清靜了才能超越。

我想到了本人的境遇，我在40歲以前性子很急，心浮氣躁，同時工作也比較繁忙，所以40歲以前我幾乎沒有見過花開，也沒有聞過花香，其實，年年歲歲花相似，本人六根健全，怎麼可能沒有見過花開，是因心中無花，即使花入眼簾仍無緣相見，更別提花香了，其它萬物何嘗不是如此，只有心清淨了，才能感知一切，其實花一直都在心中，要等你覺悟到這就是花，這時候才能稱之爲心中有花，不止是花，所有的善惡美醜等等等等都在我們心中，人活着覺悟是沒有終點的，覺悟就是要以法爲準則來學習來訓練發心，否則就是愚癡了，所謂一切善法皆爲佛法，所以佛法並不狹隘。心中有花業果一旦成熟就能見花，獲得的這種快樂是內在的，花的存在與否不重要，花是妄相，是心的印射，快樂的源泉是心中有花即能見花，此時的快樂是真實的，因爲她不依賴任何外在條件而存在，我們要嘗試着學會欣賞萬物，這樣心會慢慢遠離嗔恨變得細膩柔軟，慈悲寬容，這就是離苦得樂的開端，並不虛幻，人生的各種際遇不過如此。現在的社會，像我這樣被現代忙碌生活而矇蔽了心智的還大有人在。所以學佛講起心動念，緣起是在心裏，外在的條件不過是助因。明白這個道理就知道應該怎麼做了，修法就是要讓自己有一顆純善的心，無時不刻都能心存善念，我給世間以至善，世間還我以至美，這是基本的因果，禪曰明心見性，擁有一顆明心就能散發出無窮的力量，不會被錯誤的導向，更不會迷惑，才能讓我們的生活自在圓滿，體會什麼是真正的幸福。

既然萬物皆本虛妄，那何必要執着一個個根本不存在的外相，我們此生爲人甚是難得，因爲人最容易開啓自性的大門，在六道中人離佛最近，每個人心中都有純正的佛性，佛就在那一念之間，但人的身體終究也只是妄相，必將逝去，所以要懂得珍惜。所謂佛就是徹底的覺悟者，因沒有執着，分別和妄想，所以每一念都是快樂的，無論何時，無論何地，快樂都不曾增減，其曰極樂。其實快樂已經在我們心中，就等着我們去覺悟，等着緣分去觸發，但無明遮蔽了我們的智慧，讓快樂漸行漸遠，更多的人只能在痛苦中輪迴。世間的人們對外在的事物太過關注，要學習怎樣把焦點從外部轉移到內部來，正本清源，滅去無明，追求真實的自我，讓我們隨緣的同時更加惜緣，讓我們更加精進努力，淨土在我心中，紅塵就是淨土，善念在我心中，當下就是極樂世界，我在我心中，此岸即是彼岸，那是多麼美妙的境界呀。

【篇四：金剛經讀後感】

“萬法本空”第一次接觸這四個字的時間在初中。那是綻開在蓮花之上的，由上慧下律法師所提的悟道之法。百般思索，終不能解。”萬法本空”。既空，何來法？無法，怎傳道？若萬般佛法緣本是空，那誦經爲何？持咒爲何？誦經，持咒皆無表意，那學佛爲何？

相傳，有一次大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦摩尼說法。大梵天王率衆人把一朵金婆羅花獻給佛祖，隆禮之後大家退坐一旁。佛祖拈起金婆羅花，意態安詳，卻不發一語。大家面面相覷，不解其意。唯有摩訶迦葉破顏一笑。佛祖當即宣佈：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”然後把平素所用的金縷袈裟和鉢盂授與迦葉。這就是禪宗“拈花一笑”和“衣鉢真傳”的典故。中國禪宗把摩訶迦葉列爲‘西天第一代祖師’。

“涅槃妙心，實相無相。”禪宗作爲佛教中最重要的一支流派。以頓悟爲特色，用以心傳心爲法門，不立文字，無跡可尋。故萬法本空，非空，非非空。這是一種境界。空，非空，非空亦空。如何理解？“因緣所生法，我說即是空。”萬法因緣生因緣滅，究其本質，當體即空，無所有。但法就是法，真空不礙妙有。孤明歷歷，如鏡中幻影。事求則應，事去則滅。謂之真空。不是不知道，而是不貪執。如禪宗公案所說，銅鏡執與此相，那此鏡是不空彼相，銅鏡也就失去了能照的本性。

究其本相，爲不空之空。世人貪執我慢，故佛陀告誡大衆要萬般放下，破除我執我慢，又因其人身有六根，六塵。即眼耳鼻舌身意六根對應色身香味觸法六塵。六塵是外境，六根是內境。外境加內境產生身心現象，心爲外境所轉，也就是被六塵所動，就會以六根造作善惡，好壞等行爲，即造業。故《金剛經》把六根、六塵形容爲如夢，如幻，如泡，如影。宣稱若人能夠徹悟六塵世界的虛幻不實，當下就是解脫自在。

與“萬法本空”相對的還有另外一句話，叫做“諸法無我”。”諸法無我是佛教對主體的獨特意識，本義爲軌持，即‘軌生物解，任持自性。’諸法無我認爲一切存在都沒有獨立不變的主體或主宰者，一切事物都沒有起着主宰作用的自我或靈魂，世界上沒有單一獨立、自我存在的、自我決定的永恆事物，一切事物都是因緣而生，都是相對的、暫時的。”簡單地說，就是指一切事物，都是特定條件的因緣和合，是可分的，是多體的。任何一個物質，有其組成成分，每個組成成分又有其組成，可以無限推演下去，這樣找不到一個不可分的實體存在，一切是緣起性空，是沒有不可分粒子的大空性，沒有固定不變的實體從過去到現在到未來，人是這樣，其他一切事物也是這樣，是無基無根的空，這就是諸法無我！

與“諸法無我”相對應的也有一句話，叫做“諸行無常”。《涅盤經》偈雲：“諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅爲樂”。所有事物的執行都是無常變化的，有生就有死，有死就有生。而只有有了生與死的概念，纔會感到所有事物的無常生滅；如果沒有生與死的分別，就不會感到諸行無常了。運動是絕對的，一切事物都是瞬間變化，沒有絲毫靜止。我們生活在這個世間，看見種種的物質和東西都一剎那不停的流逝着，遷流變化。世界的一切事物沒有一樣是永恆的。任何東西都有它形成的時候，形成過後會保持一定的相貌。過了一個時期，它慢慢的壞掉，最後消失的無影無蹤。故而稱之爲“空”。我們所認識的這個世間，世界上的物質，我們的身體和生命，以及心念。沒有一物不是生滅變化的。故說“無常”

衆生的身心是衆多因緣聚合的結果，即是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合體，以佛法來說，即是五蘊。五蘊就是因緣和合的結果。當中並沒有一個實體是“我”。我是誰？是我們把這副皮囊叫做“我”。是“假名我”。我們衆生給每樣東西名稱後，就認爲它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，“假名我”亦復如是。在這個名稱裏面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這些假名我執著以爲真，佛教稱之爲“我執”。而《金剛經》破的就是我執。故而：萬法本空，非空，非非空。是則爲解。

【篇五：金剛經讀後感】

還是要把自己讀經的感受隨手記錄下來，這是對自己的時間一個交代。

佛陀的思想有一個支點，這個支點佛陀稱爲"實相"，"法相"，"如來"，"阿寥多羅三藐三菩提"，"遍無上正覺"，這些詞語說得都非常不適合我們現代人理解，我給這個支點取個現代名字，叫"宇宙心靈"，佛陀的思想就十分容易懂，也能被推理出來了。

首先人爲什麼要利他才能成就菩薩道？這是因爲"宇宙心靈"第一特性就是利他。我們假設一下，原初有個宇宙心靈，這個宇宙心靈如果不首先具備利他之心，如何能誕生出宇宙萬物？

人如何才能利他？當然就是要無我，破除對我的執着。假設宇宙心靈本身是我，它必須誕生出他，宇宙心靈本身就存在在宇宙萬物之間。

這種無我利他性就是大悲心，其實也就是宇宙本身具備的第一性--創造性。這也是所有宗教關於造物主的思想，佛陀沒有創造一個造物主，如上帝。

佛陀應該算得上人類第一個完美闡述創造精神的哲學家。向佛陀學習創造哲學。

宇宙心靈與人合一的時候，人就達到了究竟涅槃的境界。其實佛說涅槃也就是人死了。佛陀的想法是人由於在生前獲得了對宇宙心靈的體悟，死後就成爲了宇宙心靈。沒有說宇宙心靈附身這樣的命題，佛陀是個徹底無神論者，雖然佛陀這個宇宙心靈仍然具備人無法理智思考的特徵，但是佛陀一直是個堅定而徹底的無神論者，他就是要把人從神的禁錮中解放出來。對生死的思考是一切哲學的終極問題之一，佛陀也不例外。

人如何才能獲得與宇宙心靈合而爲一的體會？佛陀有一個方法是觀照。專注地觀照，人就可以獲得這種體會。這裏其實有個對時間體驗問題。觀照，譬如觀照自己的`呼吸，一出一入，其實是把時間在細分，隨着呼吸的均勻，呼吸越來越細微，人透過體驗這個細微的呼吸，剎那間獲得了時間的細微感受，和時間重合的感受。時間和宇宙心靈是一致，如果說宇宙心靈創造出來的第一物是什麼？那一定是時間，然後是空間，老子說道生一，一生二，二生三，三生萬物，我就思考過道生出來的這個一是什麼？其實就是時間。這種無我的感覺在中國叫做天人合一。人可以透過專注獲得天人合一的感受的。天是什麼？就是一個世界，一個空間。人就是自己。天人合一必然是自己在那個世界之間。這個世界我們不能用物質世界來看，而是用大腦的觸點製造出來的空間看，腦科學家說大腦製造出來的觸點形成的虛擬腦空間比我們已知的宇宙空間要大得多。我們以人專注於自己的呼吸這種觀照形式來闡述這個現象。呼吸刺激大腦空間產生一個虛擬世界，人專注於這個世界，融於這個世界，於是獲得了天人何以這種心靈感受。

佛陀的思想都可以從這個支點推理出來，當然我學習佛學纔開始，也許後面還有很多想不通的地方。這樣簡單的思想爲什麼在佛陀的學說裏顯得那麼輝煌壯大？就是因爲佛陀把他的學說建立在自己練習瑜珈產生的心靈幻覺解除上。佛陀練習瑜珈多年，產生了無數幻覺，佛陀把自己關於宇宙心靈的哲學思想和這些幻覺結合了起來，所以佛學就顯得非常輝煌壯大。

【篇六：金剛經讀後感】

金剛經是佛教大乘經典，近日拜讀。此經文字晦澀，涵義豐富，耐人尋味。古今中外，註解無數，然無一服衆。佛曰，不可說。即從此出。既不可說，何來說之？

可謂，仁者見仁，智者見智，一部難唸的經，一中難說的義。

有人說，此經精要均已題中點出。即點出，何來此經？說點出，即非點出，乃名點出耳。

有人說，此經最後幾句乃經中點睛之筆？菩提薩埵，通身爲眼，何來點睛？說爲睛，即非睛，乃名睛耳。

般若部的大經，對此經之意，後人卻無人能全部深刻領會，語言只是一個載體，它記錄下來的只不過是一個個的符號罷了，真正的含義，不是文字之中。後人卻以更多的文字，來解釋此經。金剛經，無非千把字，然而後人註解卻達上萬乃至幾十萬字。文字是文化傳承的主要途徑，但是，又有幾人，能解其中味？我並不是說註解的各位有什麼錯誤，因爲註解僅僅是代表個人對它的理解，只能說是片面的。要理解此經之意，只有自己去品味纔可以。就如同美食家說的菜餚，非得自己嚐嚐才能知道它的味道是什麼樣的。

看金剛經的時候，最明顯的感觸就是，說萬物，即非萬物，名萬物耳。我個人覺得，就好像看數學定義一樣，說連續，那麼連續到底是什麼呢？OK，有連續的定義，這些定義又是什麼呢？於是又有更多的解釋，到最後，什麼是什麼呢？……誰能解釋？於是，連續，也就是連續了，那麼不連續也可以說成是連續的呀，因爲它本身就是一個代號而已。

所以，人就生活在一個代號的世界裏了，愛？什麼是愛？愛什麼？爲什麼愛？說是愛，那愛的定義是什麼？那含義又是什麼？只是愛僅僅是一個代號而已。（代號又是什麼？）

色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。果不其然。

個人感覺是，整個一部金剛經，教會人的是怎麼看待“全空間”。每個人都是“全空間”的元素，而每個人所處“空間”是全空間的一個子集。每個人看到的空間有限，從而執着於“相”。一合相，則非一合相，是名一合相。一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。——《金剛般若波羅蜜經》