天空之眼的觀後感

英國哲學家邊沁的功利主義。

所謂功利主義，簡單地講就是利益最大化，在邊沁看來，一件事如果能夠滿足大多數人的最大利益，那這件事就是正確的。然而這種觀點直接導致一個困境，那就是爲了大多數人的利益是不是就可以犧牲少數人的利益呢？如果這個利益是生命呢？

和邊沁針鋒相對，康德提出了一種完全義務理念。意思就是有些事情是絕對不能去做的，無論是什麼理由，做就是錯，比如殺人，比如搶劫，比如刑訊逼供……

在小說《卡拉馬佐夫兄弟》裏，陀思妥耶夫斯基讓他筆下的人物伊萬對着他的哥哥說了下面的話：“你直截了當地回答我：想象一下你在建造一座人類命運的大廈，目的是最終讓人們幸福，給他們和平與安寧，但爲此目的必須且不可避免地要折磨一個小小的生命（一個孩子），用她無辜的眼淚作爲你大廈的基礎——你會不會同意在這樣的條件下擔任建築師？”我想，康德絕對不會，而邊沁，也許會。

提出電車難題的費麗帕·福特也是最早解釋爲什麼要把人類用道德武裝起來的人之一：“拒絕爲了多數人的利益而犧牲一個人的利益的道德原則的存在，爲每個個體提供了一種道德空間，一個不允許他人侵犯的空間。”

然而令人悲哀的地方在於，道義論可以爲我們提供立場，但卻難以爲我們提供解決問題的路徑。兩個結果擺在那裏，你得選擇一個，或者說選還是不選事情都會走向一個結果。而最大的悲劇就是，是什麼讓我們陷入了電車困境。

伊拉克戰爭，爲了掩蓋事實，美軍會專門射殺戰地記者。那時會有好多集束炸彈沒爆炸二掛在樹上，說不定什麼時候爆炸……那時看到一個大叔用機槍想打下來飛機。現在卻說爲了一個，只爲了一個，一個女孩甚至放棄轟炸！你說這是宣傳仁慈的，他們已經羞愧難當了，如果你告訴那些軍政們說這是諷刺作品，那某些政府和軍人不得全體自殺嗎？

是！沒錯！這只是電影。但差別太大了，會讓人覺得太胡鬧。

1、結構清晰，層遞明確，政治角力和兩難困境的複雜，得到化繁爲簡的表述，某些設定和表述，讓人想到《十二怒漢》和《奇愛博士》；

2、諷刺力度和挖掘深度淺嘗輒止，更適合一個30分鐘的短篇描述；

3、衝突設定生造痕跡太重，從小女孩落位，到軍官反抗，再到上層矛盾，功能化角色太多，每個人物的動機似乎都是“挑事兒”，在必要時刻，任何路人都可以成爲挑事者，功能化過多過強，降低了故事可信度和衝突強度，反諷思辨自然削弱；

4、小女孩是全片最大挑事兒者，由她引導矛盾進入高潮，但最失敗在於，小女孩的行爲路徑太像程序設定，她像個遊戲裏的設定，而非真人，在人物構建上除了呼啦圈外，並未讓人覺得這個女孩有任何實際價值——用個體的弱勢或可愛萌來移情真的很低級，讓人同情的根本在於人物身上體現出觀衆認同和讚賞的價值，我不會因爲這個虛構角色是個萌物而主動同情，更不會因爲呼啦圈玩的好，就希望她活着，對不起，我不是在看一個真人，而是在看一個假定的角色，且是假定感極強的角色；

5、源於上一點，導致女孩和殺敵的兩難選擇成爲一個僞命題，因爲兩者在天平上並不屬於劇作中對等關係，或者說這種對等關係是由創作者將女孩生硬推到這個位置形成的，我看的時候對比的是殺敵的背後政治決策，和女孩背後的創作者抉擇，既然創作者在處理這個角色時帶有遊戲操控式的假定，那麼我更不會對這一兩難產生任何焦慮，但創作者不但沒有在此中適當添加細節，緩解這種過於明顯的設計感，反而變本加厲，不斷設定人爲衝突，用外部手段強設困局，而非從人物情境自身觸發事件，讓全片的批判也好，諷刺也好，停留在一個假設情境的搬演上，無法進一步深化；

6、小女孩撿起餅擺好重新售賣的動作是算不上妙筆，但卻是全片對小女孩詮釋當中最出色的，但在激發“同情”的時刻，又會讓人產生“作死”之感，這種“作死”感的產生跟影片風格有一定關係，如果紀實感濃重的風格，會多少抵消一些充斥全片的“假定感”，從而讓人物動作的設計感降低；

7、個人喜歡的編排是：軍方爲行不行動爭執不下，鷹派和聖母派打得水深火熱時，突然一陣火光，只見敵營瞬間變成一片廢墟，就在各路政客目瞪口呆時，鏡頭切到小女孩父親，看着不遠處的`火光，略顯悲傷，但很快恢復，將一個微型炸彈埋入新的餅中，交給另一個的小孩，並在地圖上指出下一個賣餅的位置，小孩點了點頭，父親慈祥地看着小孩，畫面回到開場時候的狀態——人民內部矛盾，還是得靠內部解決，以及童畜無害，只存在於人類可悲的憐憫中……

我覺得導演是個懷疑主義者，自己也沒有答案，所以拍了這樣一個“紀實”電影。導演在電影中並沒批判的傾向，只是赤裸裸地展現這些人的人性，善惡沒有絕對，代表正義的英美不過是殺人犯，代表邪惡的極端分子也會幫助平民。

屠殺平民的極端分子會卸下武裝去救小女孩，寵愛孫女的將軍爲了完成任務選擇犧牲與孫女年齡相仿的女孩，無人機駕駛員爲了自己的良心違抗命令，上校爲了實施攻擊不擇手段，美國人因爲不用承擔責任只想得到自己想要的結果，還對英國人一頓嘲諷。最諷刺的就是這羣政客，正是因爲他們推卸責任貽誤時機才讓小女孩走到了爆炸範圍內，卻一轉臉就站上了道德高地，不得不讓人覺得這樣是在寓意苦難都是由這些政客造成的。

電影中擁有上帝視角的軍方與政客似乎並沒有資格去決定別人的生死，電影外擁有上帝視角的觀衆似乎也沒有資格評價電影中角色的選擇？評論區裏擁有上帝視角的我似乎也沒有資格否定觀衆評論的資格？沒有人可以成爲上帝，存在就是存在，沒有合不合理。

也許這是個講哲學的電影。

在一次軍事活動中，執行者們面臨着一個八十條姓名和一條性命的抉擇，明眼人一下就可以做出抉擇，然而這東西卻不能擺到檯面上。因爲人們所看到的只有死掉的一個人，卻看不到活着的八十個人。

在一系列的討論之後，最終導演還是安排了小女孩的死亡。或許電影想告訴我們的是，死亡無可避免，猶豫毫無作用。故事中，若是決策者能夠更加果斷，那麼這個小女孩就可能不必要死。然而在拖拖拉拉中，事態彷彿變得越來越嚴重。

如果早點做出決定，那麼這個小女孩就不會在那個地方賣餅。而己方特工也不必要冒着風險去賣餅，導致自己陷入危機。這個逃走的特工或許已經是一個幸運兒，如果此人被擊殺或者逮捕，那麼電影的戲劇效果可能更傷上一層樓。

不過該男子在最後讓小男孩前去買餅，其實是很冒險的，因爲導彈的發射時間他並不瞭解，萬一剛好遇到導彈，豈不平添一條無辜的性命。這種東西叫做巧合。這種具備現實意義的電影應該儘量減少這種巧合性的東西，因爲這種東西缺乏說服意義，我們不能用巧合來作爲佐證。淹死的人，不應該成爲人們不下水的理由。特技人員在走鋼絲，那是他們常年鍛鍊的結果，我們也不能去模仿。

站在上帝的視角，那麼繁瑣的司法程序需要爲此次小女孩死亡事件承擔主要責任，但他們肯定絲毫不會受到影響。黑人偵探員則也需要爲小男孩的可能性生命危險負責。巧合讓他的行爲沒有造成惡劣效果，但絕對不能敷衍了事。

最後想說下流眼淚的女官員，她做了一個錯判的判斷，執行任務的軍官並不是爲了保住自己的烏紗帽而進行此次活動，相反，此次活動可能讓他丟掉自己的烏紗帽。