易經：無是無非的形而上

導讀：動中有靜，是人文文化的觀念，動中若說沒有靜，也是我們在感受上所產生的。

“言天上之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”

孔子在這一段裏，把《易經》的卦象，爻象單獨提出來研究，已經偏重於人文哲學、人生哲學的境界了。後世研究《易經》有所謂兩派六大宗的說法，就是從這裏來的。

“言天下之至賾而不可惡也”，古人看到宇宙的奧祕，就形而上而言，當然這個奧祕無所謂醜，也無所謂美，也沒有什麼可怕不可怕，也沒有什麼神祕或者不神祕。

天地間任何事物背後都有這一層奧祕，這個奧祕就是“賾”。對於這個天地間那麼幽深、渺遠的大奧祕，“而不可惡也”。沒有那麼煩亂複雜，不必煩心。

人是很怪的，對很多事情的看法，往往會本末倒置。譬如我們的手和腳，實際上，腳比手髒多了——有香港腳、灰指甲、雞眼……我們對腳，不但用襪子包起來，還要用鞋子套起來，生怕它走路受到傷損。

過去我們老祖母爲媽媽包糉子——纏小腳的時候，裹腳布裏還要放香粉呢!腳是最臭的(當然它的臭與穿襪子有關，我們暫且不討論)，我們卻把它保護得那麼好。

而我們的五官——眼睛、耳朵……多重要呀!我們卻把這麼重要的地方，放在外面理都不理;把那最臭的腳、屁股保護得那麼嚴密……那些看不見的，在人的觀念裏會很髒。所以人的觀念，事實上有些是很錯誤的。

宗教家心目中的佛、上帝，是不是那麼的聖潔?有沒有那麼的美好?不知道!但也不見得是醜陋!至於人間的是非、善惡、美醜……那都是人爲的觀念。

形而上沒有這些觀念，形而上的是無是非、無善惡、也無美醜是平論。但是宇宙的'奧祕，是有這個東西——它能善能惡、能美能醜、能是能非。不過，你不能用人的意識去分別它，所以說：“而不可惡也”。

“言天下之至動而不可亂也”。宇宙萬物生命的功能永遠在動，我們老祖宗早就知道。這個宇宙分秒之間隨時隨地都在動，它不是靜態的，靜就是大動，動得太大太大，看起來好似靜態。

事實上宇宙間沒有靜態的東西。譬如我們這個地球明明在動，但我們感覺不出來它的動，以爲它是靜態的。等於我們坐在火車裏，不曉得車子在動，只看到外面的景物在動，因爲我們本身在動中而不知道，所以“言天下之至動而不可亂也”。

動中有靜，是人文文化的觀念，動中若說沒有靜，也是我們在感受上所產生的。根據這兩個道理，《易經》便懂得人生哲學應用的重要。

這是孔子《系傳》的偏向，把《易經》哲學導向人生哲學的方向，我們可以叫它人生哲學應用之研究。如果我們不客氣地來審查大老師孔子研究《易經》論文的報告，這便是我們對它下的評語。

“擬而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”卦象是比較而來的，等於我們拿照相機，看準確了那個方向一照，這就是“擬之”，卦象的作用就是這樣。“議之”就是討論、研究，研究結果才能找出人生行爲的法則。

“擬議”就是討論、研究後，把結果構成一個圖案，說明宇宙物理的道理、人生的道理，這就是“擬議以成其變化”。所以我們懂了《易經》的象數之學，就可以瞭解宇宙萬事萬物變化的道理與奧祕了。

下面孔子引證《易經》的卦辭來加以發揮。