《金剛經》核心要義

《金剛經》內所說的 “有”和“無”，有就是空，空就是有，空有皆是同樣的東西。有無只是空的二面而已。下面是《金剛經》核心要義，和小編一起來看看吧。

《金剛經》所說的破執著，指的是破除我們的貪慾，而不是要我們什麼都不做。我們活着，是要有願望的。慾望和願望有很大的不同，爲了滿足自己的需要而去做的，就叫慾望;能給別人帶來利益的發心，才叫願望。每個佛在成佛之前，都要發大願望，不發願，成不了佛的。比如，阿彌陀佛在成佛前，曾發了四十八大願。慾望和願望的區別，在於起心動念，不在事情的表面。

慾望來源於貪婪，是沒有滿足的時候的，官當多大、錢賺多少，根本沒底。陷於慾望之中，就是陷於痛苦之中，只有破除對慾望的貪着，才能打掉痛苦的根源，出離苦海，獲得快樂。人生成不成功，不在於有多少錢、當多大官，而在於快不快樂。今天你過得快樂，你今天便是成功的;今天若不快樂，今天便不成功。

從更深一層上講，這世界上的一切存在都是無常的，正如《金剛經》上所說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”所謂有爲法，就是指人造作出來的、想象出來的一切東西，這些東西都不是恆常的。就像我們人，生下來是一個小不點兒，然後長大、變老、死掉，每時每刻，都處在變化之中。有的人不想老，爲臉上的皺紋、頭上的白髮痛苦不已，這就是執著無常的結果。

執著於無常就只能痛苦。蘇東坡在其詞作《永遇樂》中寫道：“古今如夢，何曾夢覺，但有新歡舊怨。”人生的確是一場夢。人在開悟之前，其實都是在做夢。你們想想看，所經歷過的.事情，是不是都如夢幻一般?佛用夢幻泡影、露、電來形容人生的無常，是不是很恰當?可是，我們凡夫看不到這一層，總是執著於無常，執著於貪婪的慾望，結果就總是痛苦不堪。《金剛經》從頭到尾講的，就是破除這種執著。

可是，有的人很害怕自己沒有慾望，認爲沒有了慾望，就什麼都沒有了，這是掉到“偏空”裏了。學《金剛經》，弄不好就會掉到“偏空”裏。那麼，破除了對慾望的執著，是不是真的就什麼都沒有了呢?其實，沒有了貪婪、執著，就會得到清靜、快樂的真心。真心是快樂之源，也會指引你發心做利益別人的事。願望是我們需要的，你看地藏王菩薩，發願度盡地獄衆生;阿彌陀佛，發願讓人往生西方極樂世界，成就無上佛果。

真心發出的願望，才能夠幫助我們確定人生正確的方向和準則。不執著，不是什麼都不做，反而是在利益衆生的過程中，成就自己。因此，所有的菩薩都很精進，沒有一個是懈怠的。

拓展閱讀：《金剛經》的總骨

如《金剛經》須菩提請佛說：“云何應住?云何降伏其心?”佛答他說：“應無所住而生其心。”這一句是《金剛經》的總骨，假使把這句領會了，一卷經文也就明白了。釋尊告訴我們，行菩薩道的時候，“不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施”，意思就是沒有能施人、所施物、受施者，這叫三輪體空，“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精進、靜慮、般若，亦復如是，這就叫做“應無所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金剛般若的妙心，所謂二邊不著，中道不安，乃是實相般若之體，如是方名菩薩大行。

又這一句(“應無所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大師當初賣柴時間聽到的悟處，從此至五祖請法，更爲大悟雲：何期自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法!並有《六祖法寶壇經》流世，其中有明心見性偈曰：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”從此爲東土第六代祖師，故《壇經》中叫人從《金剛經》即可成佛的。

選自虛雲和尚《怎樣來學菩薩道》

(二)自渡渡生

雲嘗恭讀《壇經》，至五祖以袈裟遮圍，爲祖說《金剛經》。至“應無所住而生其心”，祖於言下大悟，即啓五祖言：“何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”一路說來，如天花亂墜。前四句“何期”，是攝用歸體。後一句“何期”，是全體大用。前四句是自渡，後一句是渡生。“能生萬法”者，一切種智也。我佛以一大事因緣，出現於世，開、示、悟、入佛之知見，廣佛法於無邊，渡衆生於無盡。故釋迦不終老於雪山，六祖不永潛於獵隊，爲傳佛種智耳。

選自《虛雲和尚年譜·重興曹溪南華寺記》

(三)降伏其心

《金剛經》上須菩提問世尊：“善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住?云何降伏其心?”佛說：“應如是住，如是降伏其心。”所謂降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：“奇哉!一切衆生，具有如來智慧德相，但以妄想軌著，不能證得。”可見人人本來是佛，都有德相。而我們現在還是衆生者，只是有妄想執著罷了?所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心。

《楞嚴經》說：“汝等當知，一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。”達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：“即心即佛，願垂指諭。”祖曰：“前念不生即心，後念不滅即佛。”“成一切相即心，離一切相即佛。”智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：“三身者：清淨法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。”馬祖說：“即心即佛。”三世諸佛，歷代祖師，都說此心，我們修行，也修此心，衆生造業，也由此心;此心不明，所以要修要造，造佛造衆生，一切唯心造。

四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫衆生。四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是衆生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，那裏來個十法界呢?十法界皆從一念生，一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界;圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界;見局因緣，證偏空理，是緣覺法界;功成四諦，歸於涅，是聲聞法界;廣修戒善，作有漏因，是天人法界;愛染不息，維諸善緣，是人道法界;純執勝心，常懷嗔鬥，是修羅法界;愛見爲根，慳貪爲業，是畜生法界：欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界;五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、唸佛、誦經、禮拜、早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮。除習氣，諸惡莫作，衆善奉行，就向上升。

自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習氣除掉，自見本性清淨，隨緣自在。猶如麥子一樣，把它磨成粉之後，就千變萬化，可以做醬、做面、做包子、做餃子、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉。餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閒忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。